domenica 22 settembre 2019

Questione di … classe


L'altro Marx
- Perché il Manifesto Comunista è obsoleto -
di Norbert Trenkle (Krisis)

1 -
È almeno a partire dalla crisi finanziaria del 2008 che Karl Marx viene di nuovo riconosciuto, abbastanza giustamente, come altamente attuale. I suoi nuovi e vecchi amici, ad ogni modo, si sono concentrati su quella parte della sua teoria che è ormai da lungo tempo superata: la teoria della lotta di classe tra la borghesia ed il proletariato. Diversamente, l'«altro Marx», quello che ha criticato il capitalismo in quanto società basata sulla produzione generale di merci, sul lavoro astratto, e sull'accumulazione del valore, ha ricevuto ben poche attenzioni serie. Ma invece è proprio questa parte della teoria di Marx che ci permette di analizzare adeguatamente la situazione attuale di quello che è il sistema capitalistico globale ed il suo processo di crisi. La teoria della lotta di classe, al contrario, non contribuisce in alcun modo alla nostra comprensione di quello che sta attualmente accadendo, né è in grado di riuscire a formulare una nuova prospetta di emancipazione sociale. Per tale ragione, bisogna dire che oggi il Manifesto del Partito Comunista è obsoleto, e conserva solo un valore storico.

2 -
Ad una prima occhiata, tutto ciò può sembrare sorprendente.  A leggere, estrapolandoli, alcuni passaggi del Manifesto suonano come se fossero delle diagnosi altamente attuali del nostro tempo. Ad esempio, quando Marx ed Engels scrivono che la borghesia, nella sua incessante urgenza di espandersi, ha «dato un'impronta cosmopolitica alla produzione e al consumo di tutti i paesi» e «ha tolto di sotto i piedi dell'industria il suo terreno nazionale» (Marx/Engels 1848), questo si legge come una diagnosi in anticipo di quella che sarà la cosiddetta globalizzazione. Indubbiamente, il capitalismo si è imposto in tutto il pianeta ad un ritmo tremendo, distruggendo quasi completamente, o rendendo marginali tutti gli altri modi di produzione e di vita: ha trasformato quella che era la stragrande maggioranza della popolazione mondiale in venditori di forza lavoro, con esso la polarizzazione sociale ha assunto proporzioni immense, e la ricchezza finanziaria si è concentrata nelle mani di una piccola minoranza, mentre la più parte delle persone vive in condizioni del tutto precarie. A questo punto, sembrerebbe ovvio che dovremmo parlare di un'intensificazione di quelle che sono globalmente le contraddizioni di classe nel senso del Manifesto e di una «Nuova Lotta di Classe»  (Žižek 2015) o invocare una «Nuova Politica di Classe» (Friedrich 2018). Ma le apparenze possono ingannare. Per quanto corrette possono essere state queste diagnosi della dinamica storica del capitalismo, il paradigma dell'antagonismo di classe non offre una spiegazione adeguata di quelli che sono gli sviluppi attuali. Innanzitutto, per questo c'è una ragione fondamentale: la contrapposizione tra capitale e lavoro non era e non è affatto una contraddizione antagonistica che demolirà necessariamente il capitalismo, come è stato descritta da Marx ed Engels nel Manifesto e come da allora è stato ripetuto all'infinito. Piuttosto, è un conflitto immanente di interessi che avviene nel contesto di un quadro sociale condiviso e che si basa sulla produzione generale di merci, nel qual la ricchezza sociale assume la forma astratta del valore. La produzione di ricchezza astratta è una caratteristica del capitalismo storicamente specifica. È parte della sua più intima natura. È astratta nel senso che tutte le proprietà materiali di quelli che sono i prodotti creati, e le condizioni concrete della loro produzione, vengono sottomesse alla categoria del valore. L'unica cosa che conta è il tempo di lavoro medio nel contesto di una società, necessario alla loro riproduzione, il quale viene rappresentato dal valore dei prodotti e che, dopo vari passaggi intermedi, appare empiricamente sotto forma di denaro. Ragion per cui, il lavoro occupa una posizione centrale nella produzione della ricchezza astratta. Ma anche in questo caso, non è il contenuto materiale quello che conta. Ciò che importa è che quel lavoro (vale a dire, lavoro astratto) venga speso completamente.
Questa posizione centrale del lavoro è di per sé tutt'altro che evidente. Si tratta di una caratteristica specificamente storica del modo capitalistico di produzione o, più precisamente, della sua caratteristica centrale. Ciò che innanzitutto distingue fondamentalmente questo modo di produzione da tutti gli altri finora esistiti, è la frammentazione sociale in individui isolati l'uno dall'altro, i quali, per arrivare a stabilire quello che è il loro contesto sociale si guardano l'un l'altro in maniera retroattiva ed esterna. Riguardo ciò, l'elemento cruciale è la contraddizione per cui questa socializzazione ha luogo sotto la forma della sfera privata. Individui isolati producono cose, e lo fanno in quanto produttori privati al fine di stabilire una relazione con altri produttori provati grazie a, e per mezzo di, questi prodotti; la cosa riguarderebbe anche il fatto che essi stessi vendono la propria forza lavoro (Trenkle, 2019). Il lavoro, quindi, svolge una funzione che non ha avuto in nessuna altra società: stabilisce la mediazione sociale (Postone, 2003). Per quel che lo riguarda, il suo valore non è altro che la rappresentazione reificata di questa forma di relazione sociale storicamente specifica, la quale esprime sé stessa dapprima in merci, poi in denaro, e infine in quello che è il movimento M-C-M', vale a dire, il movimento del capitale in quanto fine in sé stesso. Il lavoro è quindi una categoria centrale, essenziale, nella società capitalistica. Non si trova ad essere esternamente contrapposto alla categoria del capitale, ma piuttosto ne forma la sua base. Ciò è vero non solo nel senso convenzionale, per cui il capitale è basato sullo sfruttamento del lavoro. La categoria del valore, e quindi anche la categoria del capitale, risultano logicamente dalla forma storicamente specifica di quella che è la mediazione sociale per mezzo del lavoro. Lavoro e capitale perciò si riferiscono sostanzialmente  l'uno all'altro. Sono due momenti di una relazione sociale comune. Ed in quanto tali, tuttavia, essi rappresentano anche degli interessi contrastanti. Il fatto che questo conflitto di interessi si sia manifestato ripetutamente in violente lotte, è parte della logica del problema.Il capitale è soggetto alla coazione compulsiva, sistematicamente inesorabile, alla valorizzazione, e questo significa che esso persegue un unico scopo: la conversione senza fine del valore in sempre più valore. Ad ogni modo, tutto ciò presuppone lo sfruttamento della forza lavoro, poiché essa è la sola merce che ha un valore d'uso unico: quello di produrre più valore di quanto non costi.  È perciò nell'interesse del capitale ridurre il valore del lavoro (espresso in salari). Al contrario, i venditori di forza lavoro vogliono vendere, naturalmente, la loro merce al prezzo più alto possibile: solo per mezzo di un salario sufficiente, possono accedere alla ricchezza della società della merce. In altre parole, solo così possono acquistare i beni di consumo dei quali hanno bisogno per poter vivere. Si tratta, in ultima analisi, di un conflitto di distribuzione. Di un conflitto che riguarda il modo in cui la massa di valore prodotta viene suddivisa fra quelle che sono le due parti, capitale e lavoro. Ma dal momento che entrambe le parti costituiscono il nucleo del modo capitalistico di produzione, entrambe condividono anche un interesse comune a voler preservare la produzione di ricchezza astratta, malgrado quelle che sono tutte le loro differenze. È questo il motivo per cui, generalmente, rispettano le regole del gioco dettate da questa forma di ricchezza. Per entrambe le parti, ciò significa innanzitutto che l'accumulazione del capitale deve continuare. Diversamente, il capitale non sarà in grado di proseguire quello che è il suo movimento, fine a sé stesso, di trasformare il denaro in sempre più denaro e, in tal modo, neppure i venditori di forza lavoro potranno avere il denaro di cui hanno bisogno per poter continuare a sopravvivere. Questa basilare comunanza, è la ragione più profonda per cui la contrapposizione tra capitale e lavoro non è riuscita a spazzare via il capitalismo, come aveva predetto il Manifesto, ma ha invece continuato, per tutto il corso del XX secolo; a rimanere assoggettata a quelli che sono stati i nuovi modi di negoziare, e di regolare politicamente, un equilibrio tra questi interessi diversi.

3. -
Storicamente, l'apice di questa regolamentazione dell'equilibrio degli interessi tra capitale e lavoro è stato raggiunto nell'era fordista. E non si tratta di una coincidenza. Durante quel periodo, il capitale si espandeva ad un ritmo storicamente unico, e quindi aveva costantemente bisogno di nuovi lavoratori. Viceversa, questo consentiva ai venditori di forza lavoro di ottenere il potere di negoziare condizioni relativamente buone per la vendita della loro merce, e di partecipare della ricchezza sociale in una misura che precedentemente non era nemmeno immaginabile (Trenkle, 2006). L'interruzione di questa costellazione storica non avvenne con il collasso del cosiddetto socialismo, come di solito si afferma oggi. Ma la cosa, piuttosto, può essere collocata circa quindici anni prima. La ragione di tale interruzione fu dovuta alla fine del boom fordista, che si era accompagnato all'emergere della Terza Rivoluzione Industriale. Ciò aveva significato un salto qualitativo in quello che era lo sviluppo delle forze produttive, poiché in quel modo la conoscenza era diventata la principale forza produttiva, sostituendo in tal modo il lavoro che ricopriva precedentemente quella posizione, proprio come aveva previsto Marx nei Grundrisse. Il risultato era stato l'espulsione di massa della forza lavoro dalla produzione. Questo aveva migliorato notevolmente la posizione contrattuale del capitale, consentendogli di ridurre i salari, e permettendogli così di peggiorare le condizioni lavorative. Simultaneamente, tuttavia, insieme al lavoro su vasta scala, in questo modo il capitale aveva perduto anche quelle che erano le basi per la propria valorizzazione. La conseguenza di tutto questo è stata una profonda crisi nella valorizzazione del capitale, che è durata fino agli anni '80. Nonostante tutte le misure neoliberiste, volte a indebolire la posizione dei sindacati e a deregolamentare le condizioni di lavoro, il rinnovamento delle basi produttive della valorizzazione non erano riuscite a fornire una via d'uscita che portasse fuori dalla crisi. Ciò non era stato possibile, in quanto, una volta che era stato raggiunto un livello di sviluppo della produttività, questo non può essere invertito. Quindi, non si può tornare ad una costellazione nella quale il capitale viene valorizzato per mezzo dello sfruttamento del lavoro su larga scala. Contrariamente, la deregolamentazione neoliberista e la trans-nazionalizzazione dei mercati finanziari avevano aperto le porte ad una nuova era di accumulazione di capitale che non era più principalmente basata sulla valorizzazione del capitale. Il ruolo principale della produzione di plusvalore, era stata ora rimpiazzata per mezzo dell'accumulazione di capitale fittizio (Lohoff/ Trenkle, 2012).

4. -
Il capitale fittizio non è altro che l'anticipazione del valore futuro, del valore che non è ancora stato prodotto, ma che già oggi ha un suo effetto. I mezzi tecnici per poter arrivare a questo, sono i titoli finanziari che rappresentano i crediti relativi a determinate somme di denaro, e la loro moltiplicazione che avviene per mezzo di interessi o dividendi. La «produzione» di massa di tali titoli finanziari (stocks, bonds, futures, ecc.) ed il loro commercio sui mercati finanziari ha permesso al capitale di continuare a crescere per quasi 40 anni, anche se le basi per una larga produzione di plusvalore hanno smesso da tempo di esistere. La crisi fondamentale della valorizzazione del capitale, cominciata negli anni '70, non è mai stata risolta. Piuttosto, è stata, e continua ad essere soppressa per mezzo della massiccia accumulazione di capitale fittizio sui mercati finanziari. A lungo termine, questa «accumulazione di capitale senza valorizzazione» (Lohoff 2014) diventa insostenibile, in quanto porta ad un accumulo sempre più crescente di un potenziale esplosivo di crisi nei mercati finanziari , che poi si scatena in collassi ancora più violenti che minano sempre più quello che è il sistema monetario. Eppure è stato il motore di una tremenda dinamica di espansione capitalista che ha portato all'imposizione finale del modo di produzione e di vita capitalistica in tutto il pianeta.
Simultaneamente, tuttavia, in quest'epoca di capitale fittizio, la relazione tra capitale e lavoro è cambiata in un modo talmente profondo che alla fine la teoria della «contraddizione di classe» ha perso perfino ogni fondamento. Ad una prima occhiata, quest'affermazione può apparire sorprendente. Ovviamente, la stragrande maggioranza della popolazione mondiale oggi si trova ad essere ancora più dipendente dal lavoro salariato e dalla produzione di merci di quanto lo sia mi stata prima nella storia. E tuttavia, allo stesso tempo, paradossalmente il capitale è diventato in gran parte indipendente dallo sfruttamento della forza lavoro, dal momento che l'accumulazione si è spostata nella sfera del capitale fittizio. Certo, ciò non significa che il lavoro non venga più sfruttato. Sostenerlo sarebbe assolutamente in contrasto con la realtà. Tuttavia, la produzione di plusvalore ha smesso da tempo di essere il motore dell'accumulazione di capitale, ed è diventata anch'essa stessa una variabile dipendente, che viene azionata dalle dinamiche del capitale fittizio sui mercati finanziati (Lohoff/Trenkle 2012; Trenkle 2016). In nessun altro luogo, questo è più evidente di quanto lo sia nel settore delle costruzioni, che attualmente rappresenta il settore più dinamico dell'«economia reale». In questo settore, gli investimenti vengono fatti solo finché esiste la speculazione immobiliare, la quale è il punto di riferimento centrale per l'accumulazione di capitale fittizio. Solo così possono esserci persone in grado di vendere il loro lavoro in quel settore - quasi sempre a condizioni indicibili - mentre allo stesso tempo non hanno i mezzi per poter vivere, dal momento che il capitale fittizio fa aumentare costantemente i prezzi degli immobili. La dipendenza delle attività nell'economia reale (e quindi del dispendio di lavoro) dalle dinamiche dei mercati finanziari, nell'era del capitale fittizio è un fenomeno universale. Ciò spiega anche quella che è stata l'enorme espansione del settore terziario, il quale è in gran parte improduttivo nel senso della valorizzazione del capitale - cioè, non produce alcun valore o plusvalore. Se oggi tuttavia può fornire, in tutto il mondo, quella che è la quota, di gran lunga maggiore, di posti di lavoro, ciò avviene solo perché tale settore viene alimentato da entrate e profitti generati prevalentemente dal capitale fittizio, come anticipi di quello che è il valore futuro. Il prezzo che il lavoro deve pagare per questa dipendenza è, ovviamente, estremamente alto. Dacché il capitale non è più da tempo dipendente dal lavoro, per quello che è il suo movimento di accumulazione, esso può allora dettare ampiamente le proprie condizioni di compravendita. È questa la ragione decisiva della precarizzazione e dell'intensificazione globale del lavoro, cosa che va di pari passo con un'ampia perdita di potere fra i sindacati e i partiti dei lavoratori. Simultaneamente, vediamo un'enorme concentrazione di ricchezza in sempre più poche mani, ciò perché il capitale fittizio può accumularsi nei mercati finanziari in un rapporto diretto con sé stesso, senza dover compiere la fastidiosa deviazione che costringe a passare dall'utilizzo del lavoro per la produzione delle merci  (Trenkle 2018).
Nonostante questa riallocazione delle dinamiche di accumulazione verso i mercati finanziari, tuttavia, a risultare accelerato è lo spietato sfruttamento delle risorse naturali. Ed è proprio perché la produzione viene eseguita ad un livello di produttività incredibilmente alto che il consumo di materiale viene sempre più  tremendamente incrementato. La singola unità di merce rappresenta sempre meno valore proprio perché può essere prodotta con un minimo di forza lavoro. Per poter compensare questo, quanto meno parzialmente, la produzione e la distribuzione di merci sono state aumentate in maniera permanente. L'«imperativo della crescita», giustamente criticato, ha in questo una sua causa fondamentale.

5. -
Tutto sommato, nell'epoca del capitale fittizio, in tutto il mondo, le condizioni di lavoro e di vita sono diventate via via sempre più insopportabili, mentre allo stesso tempo viene sempre più distrutto, in maniera orrenda, l'ambiente naturale. Di questo, il cambiamento climatico è l'espressione più estrema e pericolosa. Naturalmente, tutto ciò provoca anche resistenza, ma le varie forme di critica, di protesta e di resistenza, sono largamente frammentate, e nella migliore delle ipotesi rimangono superficialmente correlate tra di loro: non hanno alcun punto di riferimento comune. È questo il motivo per cui, recentemente, ci sono alcune parti della sinistra che cercano di riabilitare il concetto di classe in quanto categoria sintetizzante. Ma per quanto possa essere corretta l'indicazione secondo cui va superata la frammentazione e bisogna creare un nuovo movimento anticapitalista trans-nazionale, a tal riguardo, la categoria della classe non serve a molto. Ciò che collega i diversi approcci della critica, della protesta e della resistenza non è il fatto che essi siano - apparentemente senza saperlo - tutti frammenti di un soggetto mondiale di classe che debba essere solamente riunito. Questo implicherebbe un comune, positivo meta-interesse ed una qualche sorta di presunta unità di classe presupposta, la quale semplicemente non esiste. Ciò che collega le diverse forme di resistenza, è piuttosto un punto fermo negativo. Queste forme di resistenza vengono accese tutte in maniera diversa da delle linee di conflitto determinate da quelle che sono le dinamiche imperiali e distruttive della produzione di ricchezza astratta. Questa connessione, tuttavia, dove non c'è un concetto critico di questa forma, storicamente specifica, di produzione di ricchezza, rimane invisibile, dal momento che gli effetti di questa dinamica sono empiricamente assai differenti nelle varie aree sociali e nelle diverse dimensioni.
Al momento, in particolare, nei centri capitalisti ci sono quattro linee di conflitto particolarmente virulente: la questione delle abitazioni, i cambiamenti climatici, la precarizzazione delle condizioni lavorative e l'immigrazione. Esse, derivano tutti direttamente dalla specifica traiettoria di quella che è la produzione di ricchezza astratta nell'era del capitale fittizio e della crisi fondamentale della valorizzazione del capitale. 
Qui sopra, ho tratteggiato brevemente le prime tre di queste linee di conflitto, ma appare evidente anche quale sia il collegamento con il grande flusso dell'immigrazione verso i grandi centri capitalisti. Le persone, per lo più fuggono perché le loro precedenti condizioni di vita sono state distrutte dalla violenza della capitalizzazione, ma, allo stesso tempo, non c'è più bisogno di loro in quanto lavoratori. Sono «persone superflue» (Bauman 2005) che all'attuale livello di forza produttiva il capitalismo «produce» su larga scala, e nelle condizioni di un'accumulazione che viene guidata dal capitale fittizio.
Chiunque cerchi di ridurre tutte queste problematiche e linee di conflitto al comune denominatore di un onnicomprensivo interesse di classe, fallirà necessariamente. Non esiste niente di simile. Tutt'altro.
Spesso, gli interessi relativi alle varie linee di conflitto sono perfino diametralmente opposti, come quando, ad esempio, nei centri capitalistici i precarizzati temono che l'immigrazione causerà un ulteriore deterioramento delle condizioni lavorative e costringerà i prezzi degli alloggi ad aumentare dell'altro, o quando le misure di politica climatica, come quelle della tassa sulla CO2, minacciano i posti di lavoro nell'industria automobilistica e fanno aumentare il prezzo del carburante, del riscaldamento e dell'elettricità. In tal modo, i tentativi di resistenza non si legano insieme, ma entrano in conflitto tra di loro. Per questo motivo, una sintesi anticapitalistica non può aver luogo sulla base di interessi comuni, ma solo in una comune contrapposizione contro la forma capitalista della produzione di ricchezza.
Tutto questo è assai meno astratto di quanto possa sembrare inizialmente. Da un lato, è possibile mostrare in maniera molto concreta, e sulle basi di ciascuna singola linea di conflitto, in che cosa consista il loro terreno comune negativo. Dall'altro lato, tutto questo si traduce in una prospettiva comune di emancipazione sociale, che può consistere solamente nell'abolizione (Aufhebung) della produzione di ricchezza astratta, e nel realizzare una società di individui liberamente associati. E, finalmente, a partire da questa base, potranno essere sviluppate richieste concrete, misure e iniziative concrete in questa direzione, che consentano di legare insieme momenti di resistenza apparentemente diversi. Perciò, ad esempio, la lotta per gli alloggi fa parte di una più ampia lotta per appropriarsi e trasformare la produzione sociale di ricchezza in strutture cooperative che siano organizzate secondo i criteri della razionalità materiale, e in cui ciascuno possa agire secondo quelli che sono i suoi propri bisogni e abilità. Questa trasformazione della produzione di ricchezza e delle relazioni sociali non può avvenire solo a partire da uno sconvolgimento rivoluzionario della società, ma deve piuttosto essere un momento essenziale di un processo di emancipazione, nel corso del quale la nuova società, per così dire, inventa sé stessa.
Laddove il discorso di classe mette sempre in discussione principalmente il «chi», vale a dire, il presunto attore dell'emancipazione, la Negazione Determinata (bestimmte Negation) della produzione di ricchezza astratta offre delle risposte assai chiare al «che cosa», vale a dire, al contenuto del processo di emancipazione sociale. Perciò, alla domanda circa quali siano gli attori in questo processo, il processo di emancipazione sociale risponde da sé solo. Dal momento che gli attori non esistono a priori, essi possono costituire sé stessi solo a partire ed in relazione al contenuto emancipatorio, lungo quelle che sono le varie linee di conflitto. Ci si può riferire al Manifesto del Partito Comunista soltanto per un aspetto: quello del grande slancio rivoluzionario che è in grado di accendere. Ma per quel che attiene al contenuto dell'emancipazione, bisogna fare riferimento all'«altro Marx», a quella parte della teoria marxiana che la sinistra tradizionale in gran parte ancora ignora.

- Norbert Trenkle (Krisis) - Pubblicato il 1° luglio 2019 su Krisis - Versione estesa di un documento presentato alla conferenza su "Manifesto Comunista: Storia, Eredità, Critica" (Praga, 7 giugno 2019). -

Bibliografia:

Bauman, Zygmunt (2005) Verworfenes Leben, Bonn 2005
Friedrich, Sebastian & Redaktion analyse und kritik (Hg.): Neue Klassenpolitik, Berlin 2018
Lohoff, Ernst; Trenkle, Norbert (2012): Die große Entwertung, Münster 2012
Lohoff, Ernst (2014): Kapitalakkumulation ohne Wertakkumulation, Krisis 1/2014, www.krisis.org/2014/kapitalakkumulation-ohne-wertakkumulation/
Marx, Karl; Engels, Friedrich (1848): Manifest der Kommunistischen Partei, in MEW 4, Berlin 1977, S. 459 – 493
Postone, Moishe (2003): Zeit, Arbeit und gesellschaftliche Herrschaft, Freiburg 2003
Trenkle, Norbert (2006): Kampf ohne Klassen, in: Krisis 30, Münster 2006
Trenkle, Norbert (2016): Die Arbeit hängt am Tropf des fiktiven Kapitals, Krisis 1/2016, www.krisis.org/2016/die-arbeit-haengt-am-tropf-des-fiktiven-kapitals/
Trenkle, Norbert (2018): Workout. Die Krise der Arbeit und die Grenzen der kapitalistischen Gesellschaft, www.krisis.org/2018/workout-die-krise-der-arbeit-und-die-grenzen-der-kapitalistischen-gesellschaft/
Trenkle, Norbert (2019): Ungesellschaftliche Gesellschaftlichkeit, www.krisis.org/2019/ungesellschaftliche-gesellschaftlichkeit/
Žižek, Slavoy (2015): Der neue Klassenkampf, Berlin 2015

fonte: Krisis

sabato 21 settembre 2019

Inchieste Selvagge

Phoebe Siegler incontra per la prima volta Charles Heist, il Detective selvaggio, in un ufficio cupo e trasandato, in mezzo a una distesa di roulotte all’estrema periferia di Los Angeles. La donna vuole ingaggiarlo per la ricerca di Arabella, la figlia di una sua amica, scomparsa da tre mesi: i pochissimi indizi portano alla California, a una qualche comunità strampalata e a Leonard Cohen, di cui la ragazza era una fan sfegatata.
Heist, un solitario di poche parole che tiene nel cassetto della scrivania un opossum come animale domestico, conquista subito l’esuberante, sarcastica e logorroica Phoebe.
L’improbabile coppia inizia così un viaggio tra i vagabondi che abitano nel deserto californiano per scoprire che Arabella è in pericolo e che solo il Detective selvaggio, per ragioni misteriose, può tirarla fuori da guai. L’avventura di Phoebe nel deserto si prospettava bizzarra sin dall’inizio, ma di certo nessuno poteva immaginare quanto sarebbe diventata pericolosa…
Dopo l’indimenticabile Brooklyn senza madre, Jonathan Lethem ritorna al romanzo poliziesco, restituendoci gli stessi, formidabili ingredienti: giochi di parole magistrali, personaggi vividi e intensi, e soprattutto il suo straordinario, velocissimo, senso dell’umorismo.

(dal retro di copertina di: "Il detective selvaggio", di Johnatan Lethem. La nave di Teseo.)

Il detective selvaggio di Jonathan Lethem
- di Liborio Conca -

C’è questo aneddoto che riguarda Bob Dylan e Leonard Cohen, insieme a bordo dell’automobile del primo. Bob desiderava mostrare all’Esimio Collega Canadese una proprietà da poco acquistata in California. A un certo punto la radio trasmise Just Like a Woman. Colpito ancora una volta dalla magia di quella canzone, Cohen ribadì a Dylan tutta la sua ammirazione nei suoi confronti. Al che, di rimando, Bob gli disse: «Sai, una volta un cantautore mi ha detto “Tu sei il numero uno, ma io sono il numero due”. In realtà, Leonard, io penso che tu sia il numero uno. Io sono il numero zero».
Probabilmente è così. Come è altrettanto probabile che non ci sia niente in comune tra Leonard Cohen e Donald Trump. Niente a parte una cosa, uno di quelli che ci divertiamo a definire beffardi scherzi del destino: Leonard è morto nelle stesse ore che hanno visto Donald issarsi alla Casa Bianca, nei primi giorni del novembre 2016. Una coincidenza che non poteva passare inosservata, specialmente per gli intellettuali americani di estrazione liberal che hanno vissuto l’elezione di Trump come l’equivalente politico di un violento pugno nello stomaco. Jonathan Lethem, a tutta evidenza, è uno di loro, uno di quelli colpiti allo stomaco.
Nel nuovo romanzo Il detective selvaggio (La nave di Teseo, traduzione di Andrea Silvestri) ha messo in piedi una storia di deserti, stravaganti comunità hippie e ragazzine scomparse; il tutto, sembrerebbe, per elaborare il trauma dell’elezione del «mostro arancione». Al tempo stesso, per l’autore che battezzò Dylan il protagonista del suo capolavoro La fortezza della solitudine, la concomitante morte di Cohen non poteva restare fuori dall’ingranaggio narrativo.
I fatti del romanzo, dalla trama piuttosto complicata, si svolgono nel 2017. Phoebe Siegler ha poco più di trent’anni e si è appena licenziata dal New York Times, scandalizzata dall’atteggiamento troppo remissivo mostrato dalle alte sfere del giornale verso la «Bestia-Eletta». In una New York pervasa da una «atmosfera di nevrosi caffeica», Phoebe trova rifugio da Roslyn Swados, una ex collega fresca di divorzio, riuscendo a stabilire un rapporto di complicità anche con la figlia adolescente della donna, Arabella. Phoebe si scopre nel bel mezzo di un turbolento rapporto madre-figlia, destinato a deflagrare quando Arabella, che nel frattempo si è trasferita a Portland per frequentare il college, fa perdere le sue tracce. A questo punto Phoebe decide di partire, ansiosa di ritrovare tanto la ragazza quanto sé stessa. Il fatto è che Arabella ha un’autentica venerazione per Leonard Cohen, e con tutta probabilità si è diretta verso la comunità di Mount Baldy, laddove sorge il centro buddhista che aveva ospitato Leonard Cohen per diversi anni. La destinazione dunque è la California, nei dintorni suburbani di Los Angeles, ed è qui che entra in gioco Charles Heist, il detective selvaggio del titolo. Heist, specializzato nella ricerca di persone in fuga, ha la fama di detective dai metodi poco ortodossi, custodisce un opossum ferito nel cassetto della scrivania e nel complesso ricorda una versione non-psichedelica di Doc Sportello, l’investigatore del Thomas Pynchon di Vizio di forma, portato al cinema da Paul Thomas Anderson con il volto di Joaquin Phoenix. Agli occhi di Phoebe, Heist ha qualcosa di misterioso che la impaurisce e la attrae al tempo stesso. Nel corso del romanzo, i segreti di Heist – che qui non verranno svelati per non commettere reato di spoiler – assumeranno un ruolo di primo piano, mescolandosi/sovrapponendosi alle ricerche di Phoebe e alla fuga di Arabella.
Come detto prima, lungo tutto Il detective selvaggio (a proposito: è giusto puntualizzare che il personaggio creato da Lethem non ha niente a che fare con Ulises Lima e Arturo Belano, gli omologhi selvaggi che abbiamo inseguito nel romanzo di Roberto Bolaño) aleggia un enorme spettro dai capelli arancioni: per una come Phoebe, è come se l’elezione di Trump, un fatto politico, abbia portato in superficie uno stato di collasso emotivo strisciante, un’insofferenza generale verso l’intera struttura della società. Lo stordimento di Phoebe è il medesimo di Lethem, uno dei grandi eredi della tradizione postmoderna, qui alle prese con una storia ricca di inventiva e tra le sue più cupe, con bagliori apocalittici nel cuore inesplorato dell’America e una manciata di personaggi derelitti sistemati ai margini della nazione. Per fronteggiare il mostro, sembra suggerire Lethem, occorrono vie radicali, servono coraggio e fantasie, bisogna rivisitare l’America nell’abisso profondo dei suoi confini.

- Liborio Conca -  pubblicato il 19 settembre 2019 su tuttolibri -

venerdì 20 settembre 2019

Ci sono più «cose» …

Reificazione e Cosificazione
Le categorie di base della teoria della Reificazione e della Cosificazione di Marx, e la loro Costruzione Logica
- di Tomonaga Tairako -

Reificazione e Cosificazione (Versachlichung und Verdinglichung)
In questo articolo, cercherò di stabilire le categorie di base che costituiscono la teoria della reificazione (Versachlichung) e della cosificazione (Verdinglichung) in Marx. Nel contempo, renderò conto di quella che è la loro costruzione logica, con l'obiettivo di riconsiderare il reale significato di queste teorie.

La lingua tedesca possiede due parole per potersi riferire al termine «cosa», ossia «Sache» e «Ding». Questi due termini hanno significati diversi anche in quella che è la lingua tedesca odierna di tutti i giorni: «Sache» si riferisce al discorso, all'attività, alla circostanza, alla causa (politica o sociale), in breve, si tratta di qualcosa che deve la propria esistenza ad una situazione di relazioni sociali complesse, mentre il termine «Ding» fa riferimento alla cosa materiale o naturale. Marx considera l'essenza comune alla merce, al denaro e al capitale come se fosse un'inversione fenomenica delle relazioni tra le persone e le relazioni tra le cose («Sachen»). In questa fase, la mistificazione nelle relazioni economiche si trova in una prima tappa, in quanto la cosa («Sache»), come tale, rappresenta una relazione sociale. Tuttavia, quando l'inversione compie un passo ulteriore, da «Sache» a «Ding», la dimensione delle relazioni tra le cose («Sachen») viene rimossa, e la cosa («Ding») appare solamente come  detentrice di proprietà diverse. Al fine di illustrare questa seconda tappa dell'inversione, faremo uso del seguente esempio: il profitto, l'interesse e la rendita derivante dalla terra, essenzialmente non sono altro che differenti forme fenomeniche di plus-lavoro oggettivato, che il capitale industriale estrae gratuitamente dai lavoratori salariati. Tuttavia, a livello di quella che è la superficie fenomenica, le loro relazioni con il plus-lavoro dei produttori diretti vengono del tutto rimosse; quindi, i mezzi di produzione, il denaro e la terra, appaiono come se fossero naturalmente dotati della capacità di poter generare  spontaneamente profitto, interessi e rendita come se fossero dei veri e propri frutti. Nel suo ultimo stadio, questo tipo di mistificazione delle relazioni economiche viene chiamata «cosificazione» («Verdinglichung»), che significa la conversione di «Sache» in «Ding», e che si differenzia concettualmente dalla «reificazione» («Versachlichung»), la quale invece consiste nella conversione della persona in una cosa «Sache»). Ora, spiegherò lo sviluppo concettuale della Reificazione e della Cosificazione in relazione alla Merce.

Ebbene, Marx comprende il sistema economico capitalista come se fosse una relazione reificata tra produttori, formulando quindi le fondamentali categorie produttive della reificazione all'interno della sua Teoria delle Merci. Com'è noto, Il Capitale di Marx comincia con questa celebre frase: «Der Reichtum der Gesellschaften, in welchen kapitalistische Produktionsweise herrscht, erscheint als “ungeheure Warensammlung,” die einzelne Ware als seine Elementarform. Unsere Untersuchung beginnt daher mit der Analyse der Ware.» [La ricchezza delle società nelle quali predomina il modo di produzione capitalistico si presenta come un'«immane raccolta di merci» e la merce singola si presenta come "sua forma elementare. Perciò la nostra indagine comincia con l'analisi della merce.] (Karl Marx, Das Kapital, Erster Band, Karl Marx/ Friedrich Engels, Werke, Bd. 23, Dietz Verlag, Berlin 1962, S. 49. MEW, 23: 49.).

Come vediamo, la prima frase del Capitale è fondamentalmente significativa se vogliamo ottenere una chiara comprensione di quella che è la Teoria della Reificazione.

Nel Capitale, Marx cataloga il lavoro che crea merci come lavoro privato, il che significa che esso deve assumere un carattere sociale dal momento che - sebbene esso venga svolto in totale disprezzo per quello che è il lavoro degli altri - dal momento che deve dipendere da essi, per quanto siano costitutivi della divisione sociale del lavoro; ciascuna unità di lavoro deve assumere un carattere sociale, a prescindere dal fatto che in primo luogo questo lavoro rimane privato. Affinché ciascuna unità di lavoro privato possa funzionare come parte di quello che è un sistema spontaneo di divisione del lavoro, questa deve assumere un duplice carattere: per prima cosa, ogni lavoro privato - utile e specifico - deve soddisfare una necessità sociale; seconda cosa, ogni lavoro privato deve essere formalizzato e reso intercambiabile in quanto uguale all'altro.

Tuttavia, nella loro azione produttiva, i lavori privati non dimostrano  di avere questo duplice carattere, poiché essi vengono svolti senza che si consideri il lavoro degli altri. Pertanto, non possono esprimere il loro carattere sociale - in quanto parte integrante costitutiva la divisione del lavoro - fino a che i prodotti di queste attività non vengano scambiati con altri prodotti. A partire dalla necessità che le relazioni sociali tra le persone, nelle loro attività produttive, appaiano indirettamente come se fossero relazioni sociali tra cose («Sachen»), il carattere sociale dei lavori privati (costitutivi della divisione sociale del lavoro) dev'essere oggettivato come proprietà dei prodotti del lavoro, come proprietà materiali-«cosiche» («dinglich») duplici, dal momento che come valore della merce rappresentano sia valore che valore d'uso.

Ciò che conta qui, è il carattere di essere specifico («Seincharakter») del valore di una merce, dal momento che il suo valore d'uso lo si trova immediatamente incorporato in tale merce come se fosse una cosa («Ding»). E il fatto che nel contesto della divisione spontanea del lavoro si possa o meno soddisfare una qualche necessità sociale specifica, dipende solo dalla qualità sociale che esso contiene, mentre, al contrario, il valore di una merce non è altro che una proprietà invisibile in ciascuna merce, nonostante il fatto che il valore si formi in quanto proprietà materiale immanente della merce.

L'obiettivo della Teoria della Forma Valore consiste nello spiegare come tale valore essenzialmente invisibile possa essere espresso fenomenicamente. Nel Capitale, Marx comincia la sua analisi della apparizione della forma valore facendo un esempio abbastanza noto, vale dire, quello per cui « 2 mq. di lino equivalgono ad una giacca. » In questa semplice relazione di valore, i 2 mq. di lino rappresentano una merce il cui valore viene espresso, mentre la giacca non possiede altro, se non offrire alle altre merci una base materiale per quella che è la loro espressione di valore. Marx chiama la prima merce col nome di forma relativa di valore, mentre, la seconda, è la forma equivalente, o semplicemente, l'Equivalente («Äquivalent»). Nella relazione semplice di valore, in primo luogo, il lino equivale alla giacca in quanto proprio valore riflesso («Wertspiegel») o in quanto corpo di valore («Wertkörper»).

Per valore riflesso, Marx intende uno specchio che riflette un valore che esiste in quanto proprietà invisibile di una merce (il lino, in questo caso), mentre la cosa valore allude ad un valore d'uso (in questo caso, la giacca) che, immediatamente nella sua forma di uso concreta, incorpora il valore. In questo modo, una merce che gioca il ruolo di equivalente (la giacca) acquisisce una proprietà che consiste nell'intercambiabilità diretta. Mediante questa deviazione (attraverso la quale una merce che gioca il ruolo di equivalente viene riconosciuta come un corpo di valore valido) il lavoro utile concreto che produce la giacca è, a sua volta, ridotto di fatto a causa del lavoro umano astratto. In questo modo, in primo luogo, gli conferisce la facoltà di incorporare direttamente - nella sua forma concreta di valore d'uso - il carattere di valore comune alle merci. Perciò, il lino esprime il suo proprio carattere di valore e di intercambiabilità non appena e solo quando può essere eguagliato alla giacca, in modo che il tessuto che produce il lino possa così essere anch'esso riconosciuto come lavoro umano astratto, nella misura in cui oggettivizza valore. E questa è la seconda deviazione nell'espressione del valore.

Il valore di una merce che si trova nella forma relativa di valore mostra il valore in quanto esso è una relazione sociale, giacché questo (il valore) dev'essere espresso in una certa quantità di valore d'uso dell'altra merce (la giacca). Dall'altro lato, la merce che si trova nella forma di equivalente (in quello che è il suo carattere specifico concreto) può essere riconosciuta come forma tangibile di valore, e appare fenomenicamente solo in quanto possiede una proprietà naturale inerente l'intercambiabilità diretta. Nella merce come equivalente, la forma valore resta agglutinata con il valore d'uso e viene trasformata nella proprietà di una cosa («Ding»). Per mezzo di una simile trasformazione, l'equivalente sembra possedere la proprietà dell'intercambiabilità diretta anche al di fuori della relazione di valore menzionata prima, sebbene questa facoltà possa essere effettiva solamente in relazione al valore in cui il lino resta relazionato con la giacca in quanto equivalente. Come vedremo più avanti, Marx definisce la relazione sociale che genera una proprietà naturale sociale («gesellschaftliche Natureigenschaft») come una Cosificazione («Verdinglichung»).

Ogni lavoro, come tale, possiede un duplice carattere, sia in quanto lavoro utile concreto e, allo stesso tempo, come una data quantità di dispendio di forza lavorativa umana in generale, la quale può essere applicata ad altri propositi produttivi. In tal senso, il lavoro umano astratto è onnipresente nella storia umana, e tuttavia ciò che caratterizza la produzione capitalistica di merci affonda le sue radici in ciò che è l'oggettivazione di tale lavoro umano astratto, e assume una forma di valore specifica, distinta dal valore d'uso, la quale non può essere riconosciuta come ricchezza fino a che il valore del prodotto non venga realizzato, vale a dire, scambiandolo, i quanto corpo di valore, con denaro. Il lavoro che è stato speso nei prodotti che non possono essere scambiati perdono anche quella che è la loro utilità stessa, cosa che risulta essere abbastanza problematica per i lavoratori, come possessori di forza lavoro in quanto merce. Pertanto, il valore - come cosa che si contrappone al valore d'uso e che è provvisto di un potere sociale che determina il destino del valore d'uso - è, in quanto tale, una relazione sociale «cosificata» («verdinglicht»).

Nei suoi manoscritti preparatori per la seconda edizione del I Volume de Il Capitale, relativi alla Teoria delle forme di valore, Marx, chiaramente, intende il valore come una relazione sociale unica:
«[…] das Verhältniss der Arbeitsproducte zweiander als Ausdrücke dieser selben Einheit ist ihr Wertsein […] Ein Arbeitsproduct, für sich isolirt betrachtet, ist also nicht Werth, so wenig wie es Waare ist. Es wird nur Werth, in seiner Einheit mit andrem Arbeitsproduct, oder in dem Verhältniss, worin die verschiednen Arbeitsproducte, als Krystalle derselben Einheit, der menschlichen Arbeit, einander gleichgesetzt sind…Da der Werth der Waaren nichts ist ausser ihrem Verhältniss zur Arbeit als ihrer gemeinschaftlichen Substanz kann dieser Werth einer Waare auch nur erscheinen in einem Verhältniss, worin sie sich zu andrer Waare als Werth verhält, oder nur im Werthverhältniss verschiedner Waaren. Hence kann Werthausdruck nur gefunden werden, oder die Waare können nur Werthformen erhalten, im Verhältniss verschiedner Waaren. Diess zeigt uns, wie die Werthform aus der Natur der Werthes selbst entspringt.» (Ergänzungen und Veränderungen zum ersten Band des Kapital, Marx-Engels Gesamtausgabe, II/6, Dietz Verlag, Berlín, 1987, p. 31. De aquí en adelante las citas provenientes de esta edición serán abreviadas como MEGA II/6: 31).
[ « [...] la relazione dei prodotti del lavoro tra di loro in quanto espressione di questa unità costituisce il loro essere-valore [...] Pertanto, considerato in modo isolato, un prodotto del lavoro non ha più valore di una merce. Arriva ad essere valore solo nella sua unità con altri prodotti del lavoro, e nella relazione in base alla quale i diversi prodotti del lavoro - in quanto cristalli di una medesima unità, ossia, lavoro umano - vengono equiparati fra di loro [...] Il valore delle merci non è niente al di fuori di quella che è la loro relazione con il lavoro, in quanto sua sostanza comune, o nella loro relazione fra di esse in quanto espressione di questa [sostanza comune], in modo che il valore di una merce possa apparire solo in un rapporto nel quale una merce si relaziona con un altra come valore, o solamente nella relazione di valore delle diverse merci. Di conseguenza, l'espressione del valore può essere trovata - ovvero, le merci possono assumere la forma di valore - solo in relazione a merci differenti. Questo ci mostra come la forma del valore emerga a partire dalla natura del valore in quanto tale.» (MEGA II/6: 31.).

Ciò che caratterizza la società capitalistica produttrice di merci deriva dal carattere sociale unico dei lavoratori privati che, nonostante siano totalmente dipendenti l'uno dall'altro, si vedono privati della propria socialità. In questa società, le relazioni sociali tra i produttori privati ci appaiono come relazioni sociali nella dimensione del lavoro, solo che esse assumono una forma invertita («verkehrt») di apparenza, come se fossero relazioni sociali delle cose («Sachen») tra di esse. Perciò, l'inversione («Verkehrung») delle relazioni sociali tra le persone in relazioni sociali tra cose può essere definita come Reificazione («Versachlichung»); ciò significa un processo che, nella dimensione delle relazioni sociali, muta dalle persone alle cose, di fatto, e attraverso questo muta anche il carattere sociale del lavoro privato, il quale appare come una proprietà socio-naturale inerente alla merce in quanto cosa.

La merce appare fenomenicamente come se acquisisse in maniera intrinseca questa proprietà naturale, anche al di fuori delle relazioni tra le cose. Questa inversione delle relazioni sociali della cose, in proprietà naturali sociali delle cose, con il conseguente approfondimento di quello che è l'occultamento e la mistificazione delle relazioni sociali, può essere definita come Cosificazione («Verdinglichung»), che Marx distingue chiaramente dalla «Versachlichung» in quanto si tratta della prima tappa del processo di mistificazione.

Tra la «Reificazione» e la «Cosificazione», Marx stabilisce quella che è una minuscola differenza, peccato però che i traduttori inglesi e francesi de Il Capitale abbiano ignorato del tutto tali differenze concettuali tra «Sache» e «Ding», così come hanno ignorato anche quelle tra reificazione e cosificazione. Questa confusione ha portato tali traduttori a sviluppare in gran parte delle traduzioni assai carenti dei testi economici di Marx.[...]

Quindi, la Teoria marxiana della Reificazione e della Cosificazione consiste di tre tappe logiche:
1) - l'inversione che porta al capovolgimento delle relazioni tra persone che si rovesciano in relazioni tra cose («Sachen») (è questa la Reificazione);
2) - L'inversione che converte le relazioni reificate delle cose («Sachen») in proprietà socio-naturale delle cose («Dinge») (e questa è la Cosificazione); e infine
3) - L'inversione delle relazioni di produzione tra le persone che vengono convertite in relazioni reificate e cosificate delle cose, le quali, a loro volta, incarnano quelle che sono le proprietà socio-naturali (Reificazione-Cosificazione).

- Tomonaga Tairako - Pubblicato il 5/3/2019 su Marxismo Critico - Praxis Conciencia y Libertad -


giovedì 19 settembre 2019

Riderà!

Che cos'è che anima l'umorismo ebraico? Perché tanto spesso si pensa agli ebrei come spiritosi? Una brillante batteria di riflessioni sulle barzellette ebraiche, su ciò che le contraddistingue, su perché sono importanti per l'identità ebraica. «Che cos’è un maglione ebraico? Un indumento di lana che un figlio indossa quando sua madre ha freddo». Così come è accaduto per gli ebrei, la barzelletta ebraica ha viaggiato intorno al mondo, apprendendo innumerevoli linguaggi diversi, venendo raccontata di fronte a folle piuttosto ostili, ma mantenendo sempre le proprie peculiarità. E dunque, che cos’è che anima la barzelletta ebraica? Perché tanto spesso si pensa agli ebrei come spiritosi? E quanto può essere antica una barzelletta? In questo saggio scintillante Devorah Baum riflette sulle barzellette ebraiche, su ciò che le contraddistingue, su perché sono importanti per l’identità ebraica e su come funzionano. Un volume che è allo stesso tempo un compendio e un commentario leggero e penetrante. A rendere più stimolante la lettura, la traduzione d’autore di Elena Loewenthal.

(dal risvolto di copertina di: Devorah Baum, "La barzelletta ebraica. Un saggio con esempi (meno saggio, piú esempi)". Einaudi)

Dio vide tutto quello che aveva fatto e allora creò l’umorismo ebraico
di Elena Loewenthal

Tutto cominciò con una sghignazzata. Breve, sommessa, con una mano che dobbiamo immaginare avvizzita e costellata di macchie scure di vecchiaia davanti alla bocca, nel vano tentativo di passare sotto silenzio quello sfogo di ilarità. Quando infatti, tramite dei viandanti per il deserto che nella realtà del testo sacro sono angeli, l’Altissimo annuncia al patriarca Abramo che sta per dargli un figlio con Sara, che intende cioè aprirle finalmente l’utero tristemente occluso, quella povera donna che in novant’anni suonati di vita ne aveva già viste tante di quelle tante, scoppia a ridere. «Ma figuriamoci!», «Questa è buona!», «Che scherzo di cattivo gusto», e tanto altro dice il sottotesto della prima risata di tutta la Bibbia, frutto della disillusione e dell’amarezza di una donna che non è riuscita a procreare sino a quel momento ed è ormai certa che non ci riuscirà mai più. Altissimo o non Altissimo. Di lì a nove mesi, nello stupore generale, Sara metterà al mondo Isacco, il cui nome in ebraico significa per l’appunto riderà.
Dalla tenda di Abramo e Sara in poi, ridere è per i figli d’Israele una faccenda alquanto seria: «Metropolitana di New York. Un nero sta leggendo un giornale in yiddish. Qualcuno si ferma e gli domanda: - Lei è ebreo? -. Oy gevalt (tipica esclamazione di sconforto in yiddish) – risponde – mi ci manca solo quello».
«La barzelletta ebraica è vecchia come Abramo. Insieme agli ebrei in carne e ossa ha errato per il mondo, imparato svariate lingue, lavorato con una vasta gamma di materiali e dato il meglio di sé al cospetto di folle piuttosto ostili», spiega Devorah Baum in apertura del suo libro, La barzelletta ebraica (in uscita per Einaudi) con un eloquente sottotitolo che chiarisce trattarsi di «Un saggio con esempi (meno saggio più esempi». Perché se tutto che comincia con Abramo, non si può negare che a fare la prima battuta sia stata Sara, e suo marito – a quanto pare – non l’ha presa troppo bene. In quanto donna, discendente cioè in linea diretta della spiritosa matriarca e del suo umorismo irriverente, fors’anche un pizzico macabro, anche Devorah Baum – giovane scrittrice americana – la sa lunga in fatto di battute ebraiche.
E’ vero, nel libro ci sono più battute che argomentazione, più esempi che saggio. Ma è anche vero che quando si fa umorismo ebraico non si può fare a meno di parlarne.
Che sia battuta fulminante o lenta narrazione, la storiella ebraica porta sempre con sé un significato, anzi di più. È come se dicesse sempre, in sottofondo: «Cari gentili (di nome ma spesso non di fatto), oltre a perseguitarci, emarginarci e cacciarci ai quattro angoli del mondo, non state anche a ridere di noi ebrei. Quello lo facciamo da soli, e di sicuro meglio di quanto non possiate fare voi».
L’umorismo è insomma da secoli un’arma di sopravvivenza per il popolo d’Israele, un modo per conciliarsi con il mondo, con le avversità, con i contrattempi. Altro che contrattempi: «Burt: ti importa dell’Olocausto o pensi che non sia mai successo? Harry: Non solo so che abbiamo perso sei milioni di ebrei, ma quello che mi preoccupa è che i record sono fatti per essere battuti». (Copyright Woody Allen).
Baum affronta uno dei tanti percorsi possibili nell’umorismo ebraico con una serie di domande che echeggiano il rituale della Pasqua ebraica e marcano la differenza fra la sera festiva e quella feriale. Non per niente la tradizione ebraica si costruisce sull’analisi puntuale, sul pelo nell’uovo: «Che differenza c’è fra l’uomo e Dio?», «Che differenza c’è fra moralità e nevrosi?», «Che differenza c’è fra un ebreo e un pappagallo?», «Che differenza c’è fra uno shlemiel e uno shlimazel?» (spoiler: lo shlemiel è quello che si sbrodola, e quello su cui si rovescia la minestra è lo shlimazel). Nel riscontro di una serie di differenze, Baum traccia una storia della battuta ebraica, o meglio un percorso divertente e interessante in questo umorismo che può piacere o non piacere, che a volte è immediato e a volte criptico – soprattutto quando più che una battuta diventa un larvato test d’intelligenza a spese dell’ignaro ascoltatore –, ma che ha sempre molto da raccontare.
Baum spazia dal cinema alla tradizione orale, dalla letteratura contemporanea al Talmud, ma ha una particolare – e giustificata – predilezione per quella stand-up comedy americana (a malapena traducibile con «cabaret») che ha dato il meglio di sé con una certa comicità ebraica fatta tanto di improvvisazione quanto di sapienza, con giganti quali Lenny Bruce e Mrs Maisel – che sarà pure il protagonista dell’omonima serie televisiva, ma è più reale e fantastica che mai.
E in fondo, fra le tante, davvero tante cose confortanti che l’umorismo ebraico porta con sé da secoli e millenni, c’è anche una parità di genere che non fa sconti a nessuno, perché quando si tratta di ridere – o far ridere – non c’è sesso che tenga. E da che mondo è mondo, le donne si tramandano ricette, segreti, saggi consigli: «Mia mamma diceva sempre che per denaro non ci si sposa. Si divorzia».

- Elena Loewenthal - Pubblicato sulla Stampa del 9/2/2019 -

mercoledì 18 settembre 2019

Oh oh cavallo…

Puoi portare un cavallo al fiume, ma...
- di Michael Roberts -

Giovedì scorso, Mario Draghi - attuale capo della Banca Centrale Europea che verrà presto sostituito da Christine Lagarde dell'FMI - ha annunciato che farà un regalo d'addio alle banche e ai mercati finanziari. La BCE ha deciso di riproporre il suo programma di acquisto delle obbligazioni, al fine di iniettare altri miliardi nelle banche europee in modo da persuaderle a concedere prestiti all'industria ed accelerare così la crescita.
Si tratta del ritorno del Quantitative Easing (QE) da parte della BCE. Ma stavolta non ci sarà alcun limite di tempo per quanto riguarda gli acquisti mensili da venti miliardi della BCE. Dovrebbe essere per sempre - Quantitative Easing all'infinito! Inoltre, la BCE non acquisterebbe solamente i titoli di Stato dei paesi indebitati, come Italia, Spagna, ecc., ma anche quelle attività finanziarie molto più rischiose che sono le obbligazioni societarie. Draghi ha anche annunciato, per le riserve bancarie che si trovano presso la Banca Centrale, un nuovo sistema di tassi di interesse a due velocità. Queste riserve sono cresciute vertiginosamente, dal momento che le banche ricevevano denaro cash proveniente dagli acquisti, fatti dalla BCE, dei titoli di stato che esse detenevano, ma anziché destinare quel denaro ai prestiti per l'economia in generale, le banche non facevano altro che limitarsi a reimmetterlo, come depositi nelle banca centrale.

La BCE ha deciso che per le riserve in eccesso il tasso di interesse doveva essere mantenuto a zero, in modo da essere sicuri che le banche non perdessero denaro nel caso fossero costrette ad offrire tassi negativi ai loro debitori. Così, ora, le banche possono reperire fondi a tassi negativi e depositare tali fondi presso la banca centrale, fino a sei volte l'importo della riserva richiesta, ottenendo un tasso zero, aumentando in tal modo la redditività. Quest'idea delle due velocità viene vista da alcuni economisti monetari tradizionali come se fosse rivoluzionaria. In realtà, la BCE sta aumentando gli utili bancari usando quello che è il proprio capitale a rischio. Nel mentre che la BCE compra titoli di Stato a dei prezzi che offrono tassi negativi, e le banche con enormi riserve in eccesso possono prestare a profitto a quelle con riserve basse, gli utili bancari crescono. Ma questa politica «rivoluzionaria» non è altro che l'ultima disperata misura che viene messa in atto dalla politica monetaria non convenzionale.

I monetaristi sperano che aumentare la redditività delle banche possa portare ad una espansione dei prestiti alle imprese e alle famiglie, e farà così uscire l'Eurozona dalla sua depressione senza fine. Ciò presuppone che il problema siano le banche che non sono disponibili a prestare, in quanto il prestito non è redditizio per esse. Ma è davvero questo il motivo dei bassi tassi di crescita e di investimento?!? Il problema non è l'approvvigionamento di denaro o la redditività delle banche, bensì la domanda di prestiti. Nessuno vuole accendere un prestito ad un tasso zero, o addirittura negativo, per poi investire o spendere , dal momento che i ricavi ed i profitti sono stagnanti, l'inflazione e la crescita dei salari sono bassi e, principalmente, il commercio estero ha collassato. Tu puoi portare un cavallo al fiume (e puoi anche trasformare quel piccolo fiume in un enorme lago d'acqua) ma non puoi costringerlo a bere se non ha sete. Perfino i banchieri delle banche centrali, come Draghi, ora sono arrivati ad ammettere che la politica monetaria ha fallito. E perfino i sostenitori ed i tifosi della nuova politica rivoluzionaria hanno smesso di essere fiduciosi: «La doppia aliquota è carburante per missili monetari. In contrasto con quelli che sono i tassi negativi standard, che promuovono un orientamento, o con il Quantitative Easing, gli effetti marginali di queste politiche stanno diventando sempre più potenti. Non sono convinto che questa specifica combinazione di misure possa essere sufficiente a generare abbastanza domanda per riuscire a creare un'accelerazione nell'attività dell'Eurozona - però aiuterebbe.» (Eric Lonergan) Il nuovo grande strumento per salvare il capitalismo dalla stagnazione, o da una nuova recessione, è la politica fiscale. «Ci sono sempre più persone ad affermare che la politica monetaria non può essere l'unica scelta, e se non si vuole sempre più politica monetaria, l'unico strumento rimasto è la politica fiscale.» - ha dichiarato l'ex membro del consiglio di amministrazione della BCE. Draghi ha chiesto l'intervento dei governi europei, in particolare di quei governi che hanno «spazio fiscale», come ad esempio la Germania, per gestire deficit e spese di bilancio. Finora, la Germania è stata riluttante a farlo. Ma nel caso che decida di aumentare le tasse, allora potremo testare quella che è la soluzione keynesiana alle recessioni capitaliste. Faccio una previsione: non funzionerà manco questa!

- Michael Roberts - Pubblicato il 17/9/2019 sul Michael Roberts Blog -

martedì 17 settembre 2019

Una lettera di Marx

Londra, 9 aprile 1870

Caro Meyer e caro Vogt,
[...]
Domani l'altro (11 aprile) vi manderò ciò che ho sottomano delle cose internazionali. (Oggi è troppo tardi per la posta.) Manderò pure altro materiale sui "basileesi".
Tra le cose inviate troverete anche alcune copie delle risoluzioni, a voi note, del Consiglio generale sull'amnistia irlandese, in data 30 novembre, di cui sono io l'autore, così pure un pamphlet irlandese sul trattamento riservato ai Fenian convicts [fenians incarcerati N.d.T.].
Mi ero proposto di presentare altre risoluzioni sulla necessità di trasformare l'attuale unione (cioè schiavitù dell'Irlanda) in a free and equal federation with Great Britain [in una federazione libera ed uguale con la Gran Bretagna N.d.T.]. La continuazione di questa cosa è stata sospesa per il momento, as far as public Resolutions go [nella misura in cui riguarda risoluzioni pubbliche N.d.T.], a causa della mia forzata assenza dal Consiglio generale. In esso non vi è altro membro che abbia sufficienti conoscenze delle questioni irlandesi e bastante autorità per potermi sostituire presso i membri inglesi del Consiglio generale. Tuttavia, il tempo non è passato inutilmente e io vi prego di dedicare particolare attenzione a quanto segue:

Dopo essermi occupato per anni della questione irlandese, sono giunto al risultato che il colpo decisivo contro le classi dominanti in Inghilterra (ed esso sarà decisivo per il movimento operaio all over the world [in tutto il mondo N.d.T.]) può essere sferrato non in Inghilterra, bensì soltanto in Irlanda. Il 1° gennaio 1870 il Consiglio generale ha emanato una circolare segreta, da me redatta in francese - (soltanto i giornali francesi, non quelli tedeschi, producono importanti ripercussioni sull'Inghilterra) - sul rapporto tra la lotta nazionale irlandese e l'emancipazione della classe operaia e quindi sulla posizione che l'Internazionale deve assumere nei riguardi della questione irlandese.
Riassumo qui brevemente per voi i punti decisivi. L'Irlanda è il bulwark [baluardo N.d.T.] dell'aristocrazia fondiaria inglese. Lo sfruttamento di questo paese non è soltanto una delle fonti principali della sua ricchezza materiale; esso è anche la sua massima autorità morale. Di fatto essi rappresentano il dominio dell'Inghilterra sull'Irlanda. L'Irlanda, perciò è il grand moyen [grande strumento N.d.T.] attraverso il quale l'aristocrazia inglese conserva il suo dominio sull'Inghilterra stessa.
D'altro canto, se domani l'esercito e la polizia inglese si ritirassero dall'Irlanda, voi avreste immediatamente an agrarian revolution [una rivoluzione agraria N.d.T.] in Irlanda. Tuttavia, la caduta dell'aristocrazia inglese in Irlanda significherebbe, a sua volta, e causerebbe necessariamente la sua caduta anche in Inghilterra. Ciò soddisfarebbe la condizione preliminare per la rivoluzione proletaria in Inghilterra. L'annientamento dell'aristocrazia fondiaria inglese in Irlanda è un'operazione infinitamente più facile di quanto non lo sia in Inghilterra, dato che in Irlanda, sino ad oggi, la questione della terra è stata la forma esclusiva della questione sociale, poiché essa è una questione di pura sopravvivenza, una questione di vita o di morte, per l'immensa maggioranza del popolo irlandese e perché, al tempo stesso, essa è inscindibile dalla questione nazionale.  Tutto ciò a prescindere dal carattere, più passionale e rivoluzionario degli irlandesi, rispetto agli inglesi.
Per quanto riguarda la borghesia inglese questa ha d'abord [innanzitutto N.d.T.] in comune con l'aristocrazia inglese l'interesse a trasformare l'Irlanda in pura e semplice terra da pascolo che fornisca carne e lana ai prezzi più bassi possibili for the english market [per il mercato inglese N.d.T.]. Essa ha lo stesso interesse a ridurre la popolazione irlandese al minimo mediante eviction [esproprio N.d.T.] ed emigrazione forzata; in modo che il capitale inglese (capitale investito in terreni per l'agricoltura, dati in affitto) possa funzionare in questo paese con "security" [in sicurezza N.d.T.]. Essa ha i medesimi interessi in clearing the estate of Ireland [nello spopolare le terre d'Irlanda N.d.T.], che aveva in the clearing of the agricultural districts of England and Scotland [a spopolare i distretti agricoli di Inghilterra e Scozia N.d.T.]. Vanno messe in conto anche le 6.000-10.000 sterline provenienti da proprietari assenteisti e da altre rendite irlandesi, che oggi affluiscono ogni anno a Londra.
Ma la borghesia inglese ha interessi ancora più importanti nell'attuale economia irlandese. A causa della continua e crescente concentrazione di affitti, l'Irlanda fornisce costantemente le sue eccedenze al mercato del lavoro inglese, riducendo in tal modo i salari e la posizione materiale e morale della classe operaia inglese.

E ora la cosa più importante! In tutti i centri industriali e commerciali dell'Inghilterra vi è adesso una classe operaia divisa in due campi ostili, proletari inglesi e proletari irlandesi. L'operaio inglese comune odia l'operaio irlandese come un concorrente che comprime lo standard of life [tenore di vita N.d.T.]. Egli si sente di fronte a quest'ultimo come parte della nazione dominante e proprio per questo si trasforma in strumento dei suoi aristocratici e capitalisti contro l'Irlanda, consolidando in tal modo il loro dominio su di lui. L'operaio inglese nutre pregiudizi religiosi, sociali e nazionali verso quello irlandese. Egli si comporta all'incirca come i poor whites [bianchi poveri N.d.T.] verso i negri negli Stati un tempo schiavisti dell'Unione Americana. L'irlandese pays him back with interest in his own money [lo ripaga con gli interessi, nella stessa moneta N.d.T.]. Egli vede nell'operaio inglese il corresponsabile e lo strumento utilmente idiota del dominio inglese sull'Irlanda.
Quest’antagonismo viene artificialmente alimentato e accresciuto dalla stampa, dal pulpito, dai giornali umoristici, vale a dire, con tutti i mezzi a disposizione delle classi dominanti. Questo antagonismo è il segreto dell'impotenza della classe operaia inglese, nonostante la sua organizzazione. Esso è il segreto della conservazione del potere da parte della classe capitalistica. E quest'ultima lo sa benissimo.
Il male non si limita a questo. Ma attraversa l'oceano. L'antagonismo tra inglesi e irlandesi è la base segreta del conflitto tra Stati Uniti e Inghilterra. Esso rende impossibile ogni seria e sincera collaborazione tra le classi operaie dei due paesi. Esso permette ai governi di entrambi i paesi, ogni volta che lo ritengano opportuno, di rompere la linea di fuoco del conflitto sociale, mediante il loro mutual bullying [aizzandoli l'uno contro l'altro N.d.T.], e, in case of need [in caso di necessità N.d.T.], mediante la guerra tra i due paesi.
L'Inghilterra, in quanto metropoli del capitale, in quanto potenza fino ad oggi dominante il mercato mondiale, è per il momento il paese più importante per la rivoluzione operaia, ed è anche l'unico paese dove le condizioni materiali di tale rivoluzione si trovano sviluppate fino ad un certo grado di maturità. Pertanto, accelerare la rivoluzione sociale in Inghilterra è l'obiettivo più importante dell'Associazione Internazionale dei Lavoratori. L'unico modo di accelerarla è quello di ottenere l'indipendenza dell'Irlanda. Da questo ne deriva, per l'«Internazionale», il compito di porre dappertutto in primo piano il conflitto tra Inghilterra e Irlanda, di prendere sempre apertamente posizione a favore dell'Irlanda. Il compito specifico del Consiglio centrale a Londra, è quello di risvegliare la coscienza della classe operaia inglese che l'emancipazione nazionale dell'Irlanda non è per gli operai inglesi una question of abstract justice or humanitarian sentiment [questione di astratta giustizia o di sentimenti umanitari N.d.T.] bensì the first condition of their own social emancipation [la prima condizione per la loro stessa emancipazione sociale N.d.T.].

Sono questi, più o meno, i punti principali della circolare, e che al tempo stesso sono le raisons d'etre [la ragion d'essere N.d.T.], delle risoluzioni del Consiglio Centrale sull'amnistia irlandese. Poco tempo dopo ho inviato all'«Internazionale» (organo del nostro comitato centrale belga a Bruxelles) un articolo anonimo e veemente a proposito del trattamento riservato dagli inglesi ai feniani ecc., attaccando Gladstone ecc.  Al tempo stesso, in quell'articolo accusavo i repubblicani francesi - (la "Marseillaise" aveva stampato delle stupidaggini sull'Irlanda dovute a quel miserabile di Talandier) - di egoismo nazionale, e li invitavo a riservare tutte le loro colères [furie N.d.T.] all'Impero.
La cosa ha funzionato. Mia figlia Jenny ha scritto firmando J. E. Williams (nella lettera privata alla redazione, essa si riferiva a sé stessa col nome di Jenny Williams) una serie di articoli per la "Marseillaise", inclusa tra l'altro la lettera di O'Donovan Rossa. Hence immense noise [Da qui il gran casino N.d.T.].
Gladstone, dopo essersi rifiutato cinicamente per molti anni, fu in tal modo costretto ad approvare finalmente un'inchiesta parlamentare sul trattamento riservato ai fenian prisoners [fenians prigionieri N.d.T.]. Mia figlia è adesso regular correspondent on irish affairs [corrispondente regolare per le questioni irlandesi N.d.T.] per la "Marseillaise". (Questo naturalmente è un segreto tra noi.). Il governo e la stampa inglese sono arrabbiati a morte perché la questione irlandese adesso è all'ordre du jour [ordine del giorno N.d.T.] in Francia e perché adesso, da Parigi, queste canaglie  vengono sorvegliate e additate al pubblico ludibrio su tutto il continente.
Con la stessa fava abbiamo preso un altro piccione. Abbiamo infatti costretto i capi e i giornalisti irlandesi di Dublino ad entrare in rapporti con noi, cosa che finora non era riuscita al Consiglio generale!
Voi, in America, avete un vasto campo d'azione per poter operare nella stessa direzione. Una coalizione degli operai tedeschi con quelli irlandesi (naturalmente anche con gli inglesi e gli americani che lo vorranno) è ora il massimo risultato che adesso possiate conseguire. Ciò deve essere fatto a nome dell'«Internazionale». L'importanza sociale della questione irlandese deve essere resa chiara.
La prossima volta scriverò qualcosa riguardante in modo specifico la situazione degli operai inglesi.

Salut et fraternité! [saluti e fraternità N.d.T.]

- Karl Marx - Lettera inviata da Karl Marx a Sigfried Meyer e August Vogt, 1870 -

lunedì 16 settembre 2019

Grazie!

Wallerstein senza anestesia
- di Atìlio A. Boron -

La morte di Immanuel Wallerstein ci priva di una mente eccezionale e di un raffinato critico della società capitalista. Una perdita ancora più spiacevole dacché cade in un momento così critico come quello attuale, in cui il sistema internazionale scricchiola sotto quelle che sono le pressioni combinate dovute alle tensioni provocate dal declino dell'imperialismo americano e dalla crisi sistemica del capitalismo.
Wallerstein è stato un accademico, la cui ampia traiettoria si è estesa per poco più di mezzo secolo. Era cominciata con le sue ricerche sui paesi dell'Africa postcoloniale, per poi dare ben presto inizio alla costruzione di una grande sintesi teorica del capitalismo visto come sistema storico, compito cui si era dedicato a partire dalla fine degli anni '80 e che era culminato nella pubblicazione di una grande quantità di libri, articoli per riviste specializzate e note rivolte all'opinione pubblica internazionale. Wallerstein ha pienamente rispettato il principio etico che esige che uno studioso faccia sì che le sue idee supportino il dibattito cui tutta la società deve partecipare, su sé stessa e sul proprio futuro, contribuendo con una traiettoria assai poco comune per l'ambito accademico.
Era partito da una posizione teorica che si inscriveva nel paradigma dominante delle scienze sociali del suo paese, e nel tempo si è poi gradualmente avvicinato al marxismo fino a che, nei suoi ultimi anni, ha finito per coincidere, negli aspetti fondamentali, con teorici come - fra gli altri - Amin, Giovani Arrighi, Gunder Frank, Berverly Silver e Elimar Altvater, per quanto riguarda la natura del sistema politico e le sue insolubili contraddizioni. La sua traiettoria si è svolta in maniera inversa a quella di tanti suoi colleghi che, critici del capitalismo in quella che era stata la loro gioventù, o nelle tappe iniziali della loro vita universitaria, sono poi finiti come propagandisti della destra:  Danile Bell e Seymour Lipset, profeti della reazione neoconservatrice di Ronald Reagan negli anni '80; oppure Max Horkheimer e Theodor Adorno che conclusero la loro caduta intellettuale e politica, iniziata nella Scuola di Francoforte, astenendosi dal condannare la guerra del Vietnam. O ancora, scrittori e pensatori che erano emersi nel campo della sinistra, come Octavio Paz, Mario Vargas Llosa e Regis Debray, trasformatisi in portavoce dell'impero e della reazione.
Wallerstein è stato diverso rispetti a tutti loro, e non solamente sul piano sostanziale della teoria sociale e politica, ma anche nella discussione epistemologica, come dimostra il suo magnifico libro del 1998: "La scienza sociale: come sbarazzarsene. I limiti dei paradigmi ottocenteschi" [Il Saggiatore]. In questo testo, invita a realizzare una critica del paradigma metodologico dominante le scienze sociali, le quali sono condannate da tale paradigma positivista ad un'incurabile incapacità a comprendere il groviglio della dialettica e la storicità della vita sociale. In conformità con una tale prospettiva di analisi, le sue previsioni circa il corso del dominio imperialista non potrebbero essere più corrette.  In  uno dei suoi articoli del 2011, ci avvertiva del fatto che «la visione secondo cui gli Stati Uniti si troverebbero in declino, in un grave declino, è una banalità. Lo hanno detto tutti, tranne alcuni politici statunitensi che, nel caso discutessero della decadenza, temono di essere ritenuti responsabili delle notizie a proposito della decadenza.» Ed aggiungeva che se è vero che «per diversi paesi, ci sono molti aspetti positivi nella decadenza statunitense, ma non esiste la certezza che, nella frenetica oscillazione della nave mondiale, tali altri paesi potrebbero di fatto, come si aspettano, trarre beneficio da questa nuova situazione.». Il percorso seguito dall'amministrazione Trump, e il collasso irreversibile di quello che è l'ordine mondiale del dopoguerra, che aveva il suo asse negli Stati Uniti, conferma ciascuna delle sue parole.
Per concludere, a cosa possiamo attingere, per nutrirci teoricamente ai fini di comprendere e trasformare il mondo attuale, superando definitivamente il capitalismo, lasciandoci così alle spalle questa dolorosa e barbara preistoria dell'umanità?
Il messaggio che ha rivolto alle giovani generazioni è cristallino: leggete Marx, e non tanto quello che viene scritto su Marx: «Bisogna leggere quello che scrivono coloro che sono persone interessanti,» - afferma Wallenstein - «e Marx è lo studioso più interessante del XIX e del XX secolo. A riguardo non c'è alcun dubbio. Non c'è nessuno che sia paragonabile, in termini di quantità di cose che ha scritto, e neppure per la qualità della sue analisi.»
Pertanto, il messaggio alle nuove generazioni è che vale parecchio la pena di scoprire Marx, però è necessario leggerlo e leggerlo. Leggete Marx! È stato questo uno dei suoi ultimi consigli per poter comprendere la natura e la dinamica di un sistema, il capitalismo, al quale già nel 2009 concedeva al massimo venti o trent'anni di sopravvivenza. Grazie Immanuel per le luci che hai acceso in tutti questi anni!

 - Atìlio A. Boron - 6 settembre 2019 - Pubblicato sul giornale argentino Página 12 -

domenica 15 settembre 2019

Punto per punto

Alcuni punti essenziali della Critica del Valore
- di Anselm Jappe -

Il sistema capitalista è entrato in una grave crisi. Questa non è solamente una crisi ciclica, bensì finale, e va vista non nel senso di un collasso imminente, ma come disgregazione di quello che è un sistema plurisecolare. Non si tratta della profezia di un evento futuro, ma della constatazione di un processo diventato visibile nei primi anni '70, le cui radici risalgono alle origini stesse del capitalismo. Quella cui assistiamo, non è una transizione che ci porta ad un altro regime di accumulazione (come avvenne nel caso del fordismo), né coincide con l'avvento di nuove tecnologie (come avvenne nel caso dell'automobile), e non si tratta neppure di uno spostamento del centro di gravità e della sua dislocazione verso altre regioni del mondo, ma dell'esaurimento di quella che è la fonte stessa del capitalismo: la trasformazione del lavoro vivente in valore.
Le teorie fondamentali del capitalismo, così come le analizza Karl Marx nella sua critica dell'economia politica, sono il lavoro astratto e il valore, la merce e il denaro, e che vengono riassunti nel concetto di feticismo della merce.
Una critica morale basata sulla denuncia dell'«avidità» eviterebbe di prendere in considerazione ciò che è essenziale. Non si tratta di essere marxisti o post-marxisti, o di interpretare l'opera di Marx, o integrarla per mezzo di altri contributi teorici.  Ma, piuttosto, va ammessa la differenza tra il Marx «essoterico» ed il Marx «esoterico», tra il nucleo concettuale e lo sviluppo storico, tra l'essenza ed il fenomeno. Marx non è «obsoleto», come sostengono i critici borghesi. Anche se ci si concentra soprattutto sulla critica dell'economia politica,e all'interno di quella che è la teoria del valore e del lavoro astratta, ciò costituisce tuttora il contributo più importante per comprendere il mondo in cui viviamo.
Un uso emancipatorio della teoria di Marx non significa affatto «superarla» , o mescolarla a quella di altri autori, oppure tentare ancora di ripristinare il «vero Marx», se non addirittura prenderlo sempre alla lettera, ma significa piuttosto pensare il mondo di oggi per mezzo degli strumenti che ci ha reso disponibili. Bisogna sviluppare le sue intuizioni fondamentali, a volte anche contro la lettera stessa dei suoi testi.
Le categorie di base del capitalismo non sono né neutre né sovra-storiche. Le loro conseguenze sono disastrose: la supremazia dell'astratto sul concreto (quindi, la loro inversione), il feticismo della merce, l'autonomizzazione dei processi sociali in relazione alla volontà umana cosciente, l'uomo dominato dalle sue stesse creazioni. Il capitalismo è inseparabile dalla grande industria, valore e tecnologia procedono di pari passo - sono queste le due forme del determinismo e del feticismo.
Inoltre, queste categorie sono soggette ad una dinamica storica che le rende ancora più distruttive, ma che allo stesso tempo apre alla possibilità di un loro superamento. Di fatto, il valore si esaurisce. Sin dai suoi inizi, più di duecento anni fa, la logica capitalistica tende a «segare il ramo su cui si trova seduta», poiché la concorrenza spinge ogni capitale particolare ad utilizzare delle tecnologie che sostituiscono il lavoro vivente: la cosa comporta un vantaggio immediato per il capitale particolare in questione, ma a livello globale, in misura corrispondente, riduce altrettanto la produzione di valore, di plusvalore e di profitto, mettendo perciò in difficoltà quella che è la riproduzione del sistema. I vari meccanismi di compensazione, l'ultimo dei quali è stato il fordismo, si sono definitivamente esauriti. La «terziarizzazione» non salverà il capitalismo: dobbiamo tener conto di quella che è la differenza tra lavoro produttivo e lavoro improduttivo (di capitale, ovviamente!)
Agli inizi degli anni '70, venne raggiunto un triplo, se non quadruplo, punto di rottura: economico (visibile nell'abbandono dell'indicizzazione del dollaro sul gold-standard), ecologico (visibile nel rapporto del Club di Roma), energetico (visibile nel «primo shock petrolifero», cui si può aggiungere il cambiamento di mentalità e delle forme di vita dopo il '68 («modernità liquida», «terzo spirito del capitalismo»).  In questo modo, la società delle merci ha cominciato a cozzare contro i suoi propri limiti, sia interni che esterni.
In questa crisi permanente di accumulazione - cosa che significa una crescente difficoltà a realizzare dei profitti - i mercati finanziari (il capitale fittizio) sono diventati la principale fonte di profitto, che consente di consumare dei guadagni futuri non ancora realizzati. L'impennata mondiale della finanza è l'effetto, e non la causa, della crisi della valorizzazione del capitale. Gli attuali profitti di alcuni attori economici non dimostrano che il sistema si trova in buona salute. La torta è sempre più piccola, anche se viene tagliata in fette sempre più grandi. Né la Cina, né gli altri «paesi emergenti» salveranno il capitale, nonostante tutto lo sfruttamento selvaggio di cui essi sono il teatro.
In quella che è l'analisi del capitalismo, il concetto di «lotta di classe» va criticato. Il ruolo delle classi è quello, piuttosto, di una conseguenza del loro posto nell'accumulazione di valore, in quanto processo anonimo - non sono le classi che si trovano all'origine di questa accumulazione. Ciò che rende storicamente unico il capitalismo non è l'ingiustizia sociale, essa esisteva già da molto prima. A renderlo unico, sono il lavoro astratto ed il denaro che lo rappresenta, e che hanno creato una società del tutto inedita, nella quale gli attori, anche quelli «dominanti», sono sostanzialmente gli esecutori di una logica che va al di là di essi, e trascendendoli li supera (un'affermazione questa che, tuttavia, non assolve determinate figure da quelle che sono le loro responsabilità).
Il ruolo storico del movimento operaio, al di là di quelle che erano le sue intenzioni proclamate, ha consistito soprattutto nel promuovere l'integrazione del proletariato. Ciò si è rivelato effettivamente possibile nel corso di quella che è stata la lunga fase ascendente della società capitalista. Ma oggi non è più così. È necessario riprendere una critica della produzione, e non solo limitarsi a richiedere un'equa distribuzione delle categorie presupposte (denaro, valore, lavoro). Oggi, la questione del lavoro astratto smette di essere «astratta», ma diventa direttamente sensibile.
L'Unione Sovietica è stata essenzialmente una forma di «modernizzazione di recupero» (attraverso l'autarchia). Ciò vale anche per i movimenti rivoluzionari della «periferia» e per quei paesi che tali movimenti hanno potuto governare. Dopo il 1980, il loro fallimento è stata la causa di numerosi conflitti attuali. Il trionfo del capitalismo è anche con la sua bancarotta. Il valore non solo non crea una società sostenibile, oltre che ingiusta, ma distrugge anche quelle che sono le sue stesse basi per quanto concerne tutti i settori.
Anziché continuare a cercare un «soggetto rivoluzionario», bisogna superare quello che è il «soggetto automatico» (Marx), sul quale si fonda la società delle merci. Accanto allo sfruttamento - che continua ad esistere, anche in proporzioni gigantesche - quello che è diventato il problema creato dal capitalismo, è la creazione di un'umanità «superflua», se non addirittura di un'«umanità-spazzatura». Il capitale non ha più bisogno dell'umanità, e finisce così per auto-divorarsi. Tale situazione, costituisce un terreno favorevole all'emancipazione, ma anche alla barbarie. Piuttosto che una dicotomia Nord-Sud, quello che ci troviamo di fronte è un «apartheid globale», con dei muri costruiti intorno a delle isole di ricchezza, in ogni paese, in ogni città.
L'impotenza degli Stati di fronte al capitale globale non è solamente un problema di cattiva volontà, ma è la conseguenza del carattere dello Stato e della politica, strutturalmente subordinato alla sfera del valore. É impossibile superare la crisi ecologica nel contesto del capitalismo, anche avendo come obiettivo la decrescita o, peggio ancora, il «capitalismo verde» e lo «sviluppo sostenibile»: Fino a ché perdura la società delle merci, la crescita della produttività significa che una massa sempre più crescente di oggetti materiali - la cui produzione consuma quelle che sono delle risorse reali - rappresenta una massa sempre più piccola di valore, la quale è l'espressione del lato astratto del lavoro - e nella logica del capitale ciò che conta è solamente la produzione di valore. Il capitalismo è perciò essenzialmente, inevitabilmente, produttivistica e rivolto alla produzione per la produzione.
Allo stesso tempo, stiamo vivendo una crisi antropologica, una crisi di civiltà che è anche una crisi della soggettività. Quella che c'è, è una perdita dell'immaginario, soprattutto di quella nata nel corso dell'infanzia. Il narcisismo è diventato la forma psichica dominante. Quello con cui abbiamo a che fare, è un fenomeno mondiale: la Playstation, la possiamo trovare nella capanna, in mezzo alla giungla, così come nel loft newyorkese.  Di fronte alla regressione e alla decivilizzazione promossa dal capitale, bisogna decolonizzare l'immaginario e reinventare la felicità.
La società capitalista, basata sul lavoro e sul valore, è anche una società patriarcale - ed essa lo è nella sua essenza, e non solo per caso. Storicamente, la produzione di valore è una faccenda maschile. In effetti, non tutte le attività creano del valore che poi appare nello scambio sul mercato. Le attività cosiddette «riproduttive», e che si svolgono soprattutto nella sfera domestica, vengono generalmente assegnate alle donne. Tali attività sono indispensabili alla produzione di valore, ma non producono alcun valore. Giocano un ruolo indispensabile, ma ausiliario, nella società del valore. Questa società consiste tanto nella sfera del valore quanto in quella del non valore, vale a dire che essa è l'insieme di queste due sfere. Ma la sfera del non valore non è una sfera libera, o «non alienata», ma tutto il contrario. Questa sfera del non valore contiene lo status di «non-soggetto» (e per molto tempo, anche a livello giuridico), dal momento che queste attività non vengono considerate «lavoro» (per quanto utili esse possano essere) e non compaiono sul mercato.
Il capitalismo non ha inventato la separazione tra la sfera privata, domestica, e la sfera pubblica del lavoro. Ma l'ha accentuata, e di molto. Malgrado tutte le sue pretese universalistiche che si sono espresse attraverso l'Illuminismo, il capitalismo è nato nella forma di quello che era un dominio dell'uomo bianco occidentale, ed ha continuato a basarsi su una logica di esclusione: da un lato, separazione tra la produzione del valore, il lavoro che lo crea  e le qualità umane che ad esso contribuiscono (in particolar modo, la disciplina interiorizzata e lo spirito di concorrenza individuale), e, dall'altro lato, tutto ciò che non ne fa parte.
Una parte degli esclusi, nel corso degli ultimi decenni, soprattutto le donne, sono state parzialmente «integrate» nella logica di mercato ed hanno potuto accedere allo status di «soggetto» - ma solo quando hanno dimostrato di aver acquisito ed interiorizzato le «qualità» dell'uomo bianco occidentale. Generalmente, il prezzo da pagare per questa integrazione consiste in una doppia alienazione (per le donne, famiglia e lavoro). Allo stesso tempo, vengono create delle nuove forme di esclusione, specialmente in tempi di crisi. Tuttavia, non si tratta tanto di chiedere l'«inclusione» degli esclusi nella sfera del lavoro, del denaro e dello status di soggetto, quanto di farla finita con una società nella quale solo la partecipazione al mercato dà il diritto di essere «soggetto». Il patriarcato, così come il razzismo, non è una sopravvivenza anacronistica nel contesto di un capitalismo che tenderebbe invece all'uguaglianza davanti al denaro.
Attualmente, il populismo costituisce un enorme pericolo. Attraverso di esso, viene criticata solamente la sfera finanziaria, ed in questo si mescolano quelli che sono degli elementi di sinistra e di destra, arrivando perfino ad evocare l'«anticapitalismo» tronco dei fascisti. Bisogna combattere il capitalismo nel suo insieme, in blocco, e non solo quella che è la sua fase neoliberista. Un ritorno al keynesismo e allo stato sociale non è né desiderabile né possibile. Vale la pena lottare per «integrarsi» nella società dominante (ottenere dei diritti, migliorare la propria situazione materiale) - oppure questo è semplicemente impossibile?
Occorre,    quindi, evitare l'entusiasmo fuorviante di chi va a sommare quelle che sono tutte le attuali forme di contestazione per poi dedurne l'esistenza di una rivoluzione che sarebbe già in atto. Alcune di queste forme rischiano di essere recuperate da una difesa dell'ordine costituito, mentre altre possono portare alla barbarie. Il capitalismo arriva a realizzare esso stesso, da sé solo, la sua propria abolizione, quella del denaro, del lavoro, ecc. - ma fare in modo che il risultato non sia peggiore, dipende solamente da un agire cosciente. È necessario superare la dicotomia tra riforma e rivoluzione - ma questo va fatto in nome del radicalismo, dal momento che il riformismo non è in alcun modo «realista». Spesso, si presta eccessiva attenzione a quella che è la forma della contestazione (violenza/non-violenza, ecc.) anziché interessarsi al suo contenuto.
L'abolizione del denaro e del valore, della merce e del lavoro, dello Stato e del Mercato deve avvenire in un sol colpo, tutt'insieme - né come programma massimalista né come utopia, bensì come la sola forma possibile di «realismo». Non basta liberarsi dalla «classe dei capitalisti», occorre liberarsi dalla relazione sociale capitalistica - una relazione che riguarda tutti, in tutto il mondo, quali che siano i ruoli sociali di ciascuno. Appare quindi difficile il poter tracciare una linea tra «loro» e «noi», anche solo per dire che «noi siamo il 99%», come hanno fanno molti  «movimenti nelle piazze». Tuttavia, questo genere di problema può presentarsi in maniera assai diversa nelle varie regioni del mondo.
Non si tratta assolutamente solo di realizzare una qualche forma di autogestione di quella che è l'alienazione capitalistica. L'abolizione della proprietà privata dei mezzi di produzione non basterebbe. La sottomissione e la subordinazione della vita sociale alla sua forma valore e alla sua accumulazione, al limite, potrebbe fare a meno di una «classe dominante» ed avvenire in una forma «democratica», senza essere per questo meno distruttiva. La colpa non ricade né sulla struttura tecnica, in quanto tale, né su una modernità considerata come insuperabile, ma su quel «soggetto automatico» che è il valore.
Esistono modi diversi di intendere l'«abolizione del lavoro». Concepirla attraverso le tecnologie, rischia di rafforzare la diffusa tecnolatria. Piuttosto che ridurre semplicemente il tempo di lavoro, o fare un «elogio dell'ozio», si tratta di andare perfino oltre quella che è la distinzione che si fa tra il «lavoro» e le altre attività. Su questo punto, le culture non capitaliste sono assai ricche di insegnamenti.
Non esiste alcun modello del passato da riprodurre tale e quale, nessuna saggezza ancestrale che ci possa guidare, nessuna spontaneità del popolo che ci possa dare la certezza di essere salvati. Ma il fatto stesso che tutta l'umanità, per periodi di tempo molto lunghi - ed anche una buona parte dell'umanità fino a poco tempo fa - abbia vissuto facendo a meno delle categorie capitaliste dimostra che tali categorie non hanno niente di naturale e che è possibile vivere senza di esse.

- Anselm Jappe - 2017 - da "La société autophage: Capitalisme, démesure et autodestruction" - Éditions La Découverte -

fonte: Critique de la valeur-dissociation. Repenser une théorie critique du capitalisme

sabato 14 settembre 2019

A volte ritornano

Per amore di Trump la Marvel rinnega i suoi eroi "politici"
- di Antonio Carioti -

Dev'essere sembrato un colpo di genio, alla Folio Society, affidare ad Art Spiegelman, premio Pulitzer nel 1992 per il capolavoro Maus (la graphic novel migliore mai prodotta sulla Shoah), l' introduzione a un volume di ristampe a 80 anni dai primi albi a fumetti di supereroi pubblicati dalla Marvel Comics quando ancora si chiamava Timely, nel 1939. I protagonisti erano allora la Torcia Umana originale (non quella dei Fantastici Quattro), il principe delle profondità oceaniche Namor (detto Sub-Mariner) e soprattutto Capitan America: tutti in lotta contro i nazisti molto prima che gli Stati Uniti entrassero in guerra nel 1941. E in gran parte i loro autori - Jack Kirby (Jacob Kurtzberg per l' anagrafe), Joe Simon, Carl Burgos (alias Max Finkelstein) - erano ebrei, come l' editore di quegli albi, Martin Goodman. Chi meglio di Spiegelman, figlio di un sopravvissuto ad Auschwitz, avrebbe potuto presentarli al pubblico di oggi?
Solo che i dirigenti della Marvel devono aver fatto un grosso balzo sulla poltrona, quando hanno letto il passo in cui Spiegelman evoca un Teschio Arancione che oggi «perseguita l' America». Già, perché il colore arancione richiama la capigliatura di Donald Trump, mentre nei fumetti di Capitan America il Teschio Rosso (dalla forma e dal colore della maschera) è un agente di Hitler, un personaggio crudele, fanatico e sleale, al quale i disegni incisivi di Kirby conferivano un aspetto orribile. Difficile immaginare un soggetto peggiore a cui accostare il presidente, che semmai ama presentarsi come una sorta di Capitan America.
Quindi la Marvel, il cui presidente Ike Perlmutter è un fiero sostenitore di Trump, ha imposto alla Folio Society di chiedere a Spiegelman di togliere quel brano dal testo, che qui pubblichiamo nella versione uscita sul «Guardian», in cui l' autore racconta anche il suo rifiuto di autocensurarsi e il conseguente ritiro della prefazione. Per giustificarsi, la Marvel ha asserito di voler rimanere neutrale in campo politico.
E per ribadirlo ha poi fatto modificare, stavolta con il consenso dell' autore, un testo dello sceneggiatore Mark Waid, critico verso il sistema sociale americano, per un' altra pubblicazione celebrativa. Peccato che proprio i fumetti di ottant' anni fa, schieratissimi contro il Terzo Reich quando ancora negli Usa il neutralismo filotedesco era forte, dimostrino che la tradizione Marvel non è affatto apolitica. Lo conferma anche la produzione all' epoca di Stan Lee (un po' trascurata da Spiegelman), dal 1961 in poi: fumetti anticomunisti, ma anche antirazzisti e sensibili a problemi scottanti come la droga. Questa Marvel i vecchi fan la riconoscono sempre meno.

Antonio Carioti - Pubblicato sulla Lettura del 1° settembre 2019 -

Censura Arancione
- di Art Spiegelman -

Negli oscuri anni Venti i fumetti erano visti come un sottogenere letterario per bambini e per adulti con difficoltà intellettive - erano scritti male, disegnati frettolosamente e stampati in modo approssimativo. Martin Goodman, fondatore ed editore di quel che sarebbe diventata la Marvel Comics, una volta disse a Stan Lee che non aveva senso cercare di rendere le storie più sofisticate o preoccuparsi di sviluppare i personaggi: «Da' alla gente molta azione e non usare troppe parole». È davvero stupefacente che questa formula abbia prodotto opere così intense e vitali. Il formato dell' albo a fumetti è attribuibile a Maxwell Gaines, addetto alle vendite di una tipografia, che nel 1933 cercava un modo per incrementare il lavoro di stampa dei supplementi domenicali dei quotidiani e pensò di ripubblicare raccolte dei fumetti più noti nel formato di metà tabloid. A titolo di esperimento, applicò un' etichetta con il prezzo di 10 centesimi su una manciata di opuscoli gratuiti e li vide esaurirsi rapidamente in un' edicola locale. Ben presto molti fumetti famosi furono raccolti in albo da diversi editori - e fu necessario produrre altri contenuti a basso costo. Questo nuovo materiale era principalmente costituito da imitazioni di terz' ordine di strisce già esistenti o di storie di genere avventuroso, poliziesco o western. Come ha detto una volta Marshall McLuhan, ogni mezzo di comunicazione, prima di trovare la sua voce, assorbe il contenuto del mezzo che lo precede.
Poi arrivarono Jerry Siegel, un adolescente aspirante scrittore, e Joe Shuster, giovane artista in erba - due secchioni ebrei, emarginati e disadattati molti decenni prima che la cosa diventasse di moda. Sognavano la fama, la ricchezza e gli sguardi ammirati delle ragazze che le strisce di fumetti su un giornale avrebbero potuto portare loro, e crearono l' alieno sovrumano proveniente da un pianeta morente che combatteva per la verità, la giustizia e i valori del New Deal del presidente Roosevelt.
Erano dei ragazzini appena usciti dall' infanzia e la loro idea fu rifiutata dai giornali, che la considerarono ingenua, giovanile e dilettantesca, finché Gaines non comprò le loro 13 pagine campione di Superman per la testata «Action Comics» a 10 dollari a pagina - un compenso che includeva tutti i diritti sul personaggio. La creazione di Siegel e Shuster divenne il modello di un genere completamente nuovo, che finì per dare forma al fumetto come parte dei mass media, e la loro vicenda fu il tragico paradigma di autori defraudati dei lauti guadagni che le loro creazioni portarono agli editori.
Tutti generalmente concordano che nel giugno 1938 Superman abbia lanciato l' età dell' oro dei fumetti con il suo debutto nel primo numero di «Action Comics», edito da quella che ora è nota come Dc Comics. Siegel e Shuster avevano creato un nuovo archetipo - o forse, più esattamente, un nuovo stereotipo - e nel 1940, una volta che il genere nascente aveva dimostrato di riuscire a cavare dalle tasche dei bambini milioni di «dieci centesimi» al mese, sciami di imitatori catapultarono nei cieli orde di eroi in quadricromia, tutti alla ricerca della miniera d' oro in quell' età dell' oro.
La giovanile ingenuità di Superman era evidentemente un pregio e non un difetto, poiché invitava i ragazzini a un nuovo tipo di storia le cui fantasie erano ancora più libere dalla logica della maggior parte della narrativa popolare pulp , tutte presentate con immagini schematiche in colori primari e secondari che facevano di ogni pagina un sipario teatrale da sollevare su immagini spettacolari e... azione.
Goodman, editore di tendenza di pulp raccapriccianti, fu uno dei primi a cavalcare l' onda dei supereroi, facendo subito un grosso colpo con il primo numero di «Marvel Comics» nell' ottobre 1939. (La prima edizione di 80 mila copie fu seguita da una ristampa di oltre 800 mila copie). Il contenuto era fornito da Funnies Inc, un produttore di fumetti in grado di offrire il pacchetto completo, dall' idea al disegno, a editori nascenti che volevano mantenere i costi bassi. Queste «botteghe» erano simili, in un certo senso, agli empori di abbigliamento in cui lavoravano molti membri delle famiglie degli artisti. Si lavorava a cottimo, timbrando un cartellino, e a molte mani (sceneggiatori, scrittori, disegnatori), dedicandosi alle pagine originali quasi contemporaneamente. Era una piccola industria più che una forma d' arte. Reclutava ragazzini, dilettanti allo sbaraglio e persino - quando la Seconda guerra mondiale arruolò molti giovani che soddisfacevano la crescente domanda di fumetti - donne, persone di colore e altri intrusi. (Quegli intrusi, peraltro, dovevano sempre attenersi agli stereotipi razzisti e sessisti che costituivano uno dei marchi del genere).

A questo punto potrebbe valere la pena di sottolineare - non per orgoglio etnico, ma perché potrebbe far luce sulla crudezza e i temi dei primi fumetti - che i pionieri di questo mezzo embrionale con sede a New York erano perlopiù ebrei e provenienti da minoranze etniche. Non c' erano solo Siegel e Shuster, ma un' intera generazione di immigrati recenti con i loro figli - i più vulnerabili alle devastazioni della Grande depressione e particolarmente sensibili all' ascesa del virulento antisemitismo in Germania. Crearono gli Übermenschen , superuomini, americani che combattevano per una nazione che, almeno nominalmente, accoglieva «le vostre stanche, povere, accalcate masse, desiderose di respirare liberamente...».
Per menzionare solo alcuni di questi ebrei secolarizzati che avevano adottato identità segrete alla Clark Kent (Superman): Gaines era nato Max Ginzberg; i genitori di Goodman erano immigrati da Vilnius, in Lituania; Jack Kirby (nato Jacob Kurtzberg), il grande che ha co-creato Captain America con il suo socio Joe Simon, era nato nei bassifondi del Lower East Side di New York; e Stan Lee, che divenne il volto della Marvel Comics, era cugino della moglie di Goodman, assunto nepotisticamente a 17 anni come fattorino con il nome di Stanley Lieber. Anche se non bene accetti negli ambienti più alti della pubblicità e dell' editoria, furono tutti capaci di trovarsi una loro nicchia nel fondo del barile.
Gli artisti in erba di queste fabbriche del fumetto, stretti tra il farcela e il soccombere, scoprirono le possibilità di un nuovo genere. Si formarono copiandosi a vicenda e rubando direttamente dai maestri dei fumetti di avventura dei giornali: Alex Raymond (Flash Gordon, Agente segreto X-9), Hal Foster (Tarzan, Principe Valiant) e Milton Caniff (Terry e i pirati). Carl Burgos (nato Max Finkelstein), creatore del personaggio principale del primo numero di «Marvel Comics», la Torcia Umana, dichiarò con orgoglio: «Se volevano Raymond o Caniff, potevano averli. Il disegno povero era invece tutto mio».
Burgos era uno scrittore-artista, le cui abilità allora rudimentali nel disegno erano sostenute da un' intuitiva capacità di narrazione visiva che applicò a un brillante personaggio: la Torcia Umana. Questa figura - una fiamma antropomorfizzata rossa e gialla - aveva un' intensità grafica che si insinuava bruciante negli occhi dei lettori e personificava la pura, scoppiettante energia dei primi fumetti, prima che fossero addomesticati.
William Blake «Bill» Everett, il compagno di Burgos alla Funnies Inc, era una stranezza nel mondo dei fumetti. Anzitutto non era ebreo. Everett proveniva da una famiglia patrizia del Massachusetts vecchia di 300 anni ed era davvero un diretto discendente del suo omonimo (il deputato William Everett, figlio del segretario di Stato Edward Everett, ndr ). Si trovò nello stato di outsider che lo portò ai fumetti perché aveva una personalità tendente alle dipendenze - a 12 anni era già un forte bevitore e fumava tre pacchetti di sigarette al giorno - o forse fu una sensibilità da outsider a spingerlo a bere. È stato uno degli artisti più dotati che abbiano lavorato nei fumetti. Disegnava con un tratto fluido, era a suo agio in molti generi e aveva un senso compositivo della pagina che permetteva all' occhio del lettore di trovare tesori visivi sepolti mentre percorreva senza sforzo una storia. Il suo alienato antieroe, Namor, Sub-Mariner, fu il capostipite di una lunga serie di personaggi travagliati che avrebbero popolato l' universo Marvel un paio di decenni dopo. Negli anni Quaranta Sub-Mariner era una stranezza - in netto contrasto con i bravi e affidabili soccorritori dalla mascella quadrata che alloggiavano negli ordinati quartieri della Dc Comics. Mai del tutto a casa né in mare né in aria, Namor era orgoglioso, arrogante e più volubile della Torcia Umana, il suo opposto complementare. Ma l' acqua e il fuoco si combinarono per portare «Marvel Comics» a un punto fondamentale di ebollizione.
Alla fine del 1940, oltre un anno prima di Pearl Harbor, mentre i nazisti stavano bombardando Londra, Simon, un imprenditore libero professionista di Funnies Inc., fu assunto da Goodman per scrivere e disegnare direttamente per lui. Simon gli mostrò un nuovo supereroe che lui e Kirby avevano immaginato - un eroe vestito come una bandiera americana con bicipiti giganti e addominali d' acciaio che entra nel quartier generale nazista e colpisce Hitler con un pugno alla mascella. Goodman iniziò a tremare, sapendo che questa storia avrebbe avuto un forte impatto e restò in ansia fino all' uscita del primo numero di Capitan America, nel marzo 1941. Era terrorizzato che qualcuno assassinasse Hitler prima che il fumetto uscisse!
Capitan America era un manifesto per il reclutamento, combatteva contro i veri nazisti super malvagi, mentre Superman stava ancora affrontando piccoli criminali, scassinatori, avidi padroni di casa e Lex Luthor - e l' America era ancora incerta se entrare o no nel conflitto. Non c' è da stupirsi che il fumetto di Simon e Kirby abbia avuto un enorme successo e che durante la guerra vendesse quasi un milione di copie al mese. Ma nel 1941 non tutti erano suoi fan - secondo Simon, la Federazione tedesco-americana e il gruppo isolazionista degli America Firsters bombardarono gli uffici dell' editore con lettere piene di odio e con telefonate oscene in cui si gridava: «Morte agli ebrei!». Il sindaco Fiorello La Guardia, supereroe in carne e ossa, sollecitato a rassicurarlo, gli disse: «La città di New York farà in modo che non le capiti nulla di male».

Le figure ipercinetiche di Kirby con muscoli ipertrofici oscuravano l' anatomia umana. I suoi personaggi esplodevano bellicosi nelle tavole dei fumetti, privi di senso dell' umorismo, risoluti e arrabbiati. Il suo stile si impose nelle storie dei supereroi, non solo durante gli anni della guerra, ma per sempre. Kirby ebbe una grande originalità e versatilità nel creare fumetti, e fu un vero eroe di guerra, ma confesso che il genere di supereroi nati dal modello che ha creato mi lasciavano indifferente. Anche quando avevo 12 anni, i supereroi erano il mio metadone: ero totalmente dipendente da riviste satiriche come Mad e dai vecchi fumetti dei giornali che trovavo nei volumi rilegati della mia biblioteca pubblica. Preferivo roba più matura come Paperino e Little Lulu. Adoro i fumetti: le pagine piene di parole e immagini mescolate che cozzano l' una contro l' altra, tutte quelle vignette che devi mettere a confronto o in contrasto per estrarre il succo della storia; e adoro le strane idiosincrasie del linguaggio dei cartoni animati in tutti i suoi accenti.
Chi considera i supereroi l' alfa e l' omega dei fumetti segna la fine della loro età dell' oro negli anni Quaranta, dopo la fine della guerra, quando l' interesse per il genere si attenuò. I soldati disincantati non erano più un pubblico avido e fedele, dovevano aver capito che non era stato Capitan America a vincere la guerra. Forse erano stati i russi! In ogni caso, i soldati smobilitati persero l' abitudine di leggere fumetti o spostarono l' attenzione su altri generi. Si diffusero fumetti che parlavano di crimini, cowboy, storie romantiche, dell' orrore, di guerra, spesso con contenuti più maturi - persino volgari - rivolti a lettori meno giovani.
Io segno la fine dell' età dell' oro nel 1954. Un panico moralista, costruito sul falso presupposto che quel genere fosse rigorosamente per ragazzini e che li stava trasformando in giovani delinquenti, portò a roghi di fumetti e a dibattiti in Senato che finirono per mandare a rotoli molti editori e menomare gli altri. Supereroi sterilizzati uccisero il genere nel 1956 (anno ora salutato come l' inizio dell' età dell' argento dei comics), ma gli albi a fumetti non riacquistarono più l' ubiquità che avevano ai tempi d' oro. Nel cinema hanno invece conquistato il mondo! Ai tempi d' oro, se si voleva vedere un tipo con un mantello sorvolare un grattacielo o trasformare New York City in macerie, ci si rivolgeva ai fumetti. Nel XXI secolo, grazie al miracolo delle immagini generate dai computer, molti milioni di persone di tutto il mondo che non hanno mai letto un fumetto o sentito parlare di graphic novel vanno ad adorare sui loro dispositivi multimediali le nuove divinità che incarnano il Dna dei fumetti.
I giovani creatori ebrei dei primi supereroi evocarono mitici salvatori laici, simili a dei, per affrontare i minacciosi scossoni della Grande depressione e diedero forma alle loro premonizioni di un' imminente guerra globale. I fumetti permisero ai lettori di fuggire nella fantasia, proiettandosi in eroi invulnerabili.
Auschwitz e Hiroshima hanno più senso se visti come cataclismi di tenebrosi fumetti che come eventi del nostro mondo reale. Nel mondo fin troppo reale di oggi, il cattivo peggiore delle storie di Capitan America, il Teschio Rosso, vive sullo schermo e un Teschio Arancione perseguita l' America. Il fascismo incombe di nuovo sul mondo (quanto velocemente dimentichiamo, noi umani - studiate a fondo questi fumetti dell' età dell' oro, ragazze e ragazzi!) e gli scossoni che hanno seguito il crollo economico globale del 2008 hanno contribuito a portarci a un punto in cui il pianeta stesso sembra stia per collassare. L' Armageddon appare in qualche modo plausibile e siamo trasformati in bambini indifesi, spaventati da forze più grandi di quanto possiamo immaginare, cercando tregua e risposte in supereroi che volano negli schermi della nostra stanza dei sogni.
Mentre il contenuto dei fumetti ha conquistato il nostro cinema, la forma dei fumetti - abilmente mascherata come graphic novel - si è infiltrata in ciò che resta della nostra cultura letteraria. Quando la Folio Society, venerabile casa editrice di lussuosi libri illustrati fin dal 1947, ha deciso di pubblicare una raccolta di pregio dei fumetti Marvel dell' età dell' oro, mi ha invitato, in qualità di scrittore, disegnatore e studioso di fumetti, a scrivere un' introduzione al libro. Forse hanno erroneamente pensato che avrei potuto dare all' impresa un velo di rispettabilità.
Ho consegnato il mio testo alla fine di giugno, sostanzialmente uguale a quello che appare qui. Un redattore della Folio Society mi ha detto con rammarico che la Marvel Comics (evidentemente co-editrice del libro) vuole rimanere «apolitica» e non permette che le sue pubblicazioni esprimano una posizione politica. Mi è stato chiesto di modificare o rimuovere la frase che si riferisce al Teschio Rosso, altrimenti l' introduzione non poteva essere pubblicata. Non mi consideravo particolarmente politico rispetto ad alcuni miei compagni di viaggio, ma quando mi è stato chiesto di sopprimere un riferimento relativamente blando a un Teschio Arancione, mi sono reso conto che forse era da irresponsabili rendere con leggerezza la terribile minaccia esistenziale con cui conviviamo, e ho ritirato la mia introduzione.
Una notizia rivelatrice è apparsa in modo fortuito nella rassegna stampa che ho ricevuto questa settimana.
Ho appreso che il miliardario, presidente ed ex amministratore delegato di Marvel Entertainment, Isaac «Ike» Perlmutter, è un amico di lunga data di Donald Trump, un suo influente consigliere non ufficiale e un membro del club d'élite Mar-a-Lago del presidente a Palm Beach, in Florida. E che Perlmutter e sua moglie hanno recentemente donato 360 mila dollari (il massimo consentito) al Comitato congiunto di raccolta fondi per la vittoria del Teschio Arancione nel 2020. Ho anche dovuto imparare, ancora una volta, che tutto è politica... proprio come Capitan America che colpisce Hitler alla mascella.

- Art Spiegelman - Testo che doveva essere l’introduzione ad una raccolta di albi con le avventure antinaziste di Capitan America e altri super personaggi. Traduzione di Maria Sepa per ''la Lettura - Corriere della Sera''. Pubblicato sulla Lettura del 1° settembre 2019 -