lunedì 1 giugno 2026

Nella “Critica spietata di Tutto ciò che esiste”, non c’è niente da salvare…

Produttivismo
- Mobilitazione di tutte le energie disponibili -
di  Sandrine Aumercier

   All'interno dei circoli militanti, il produttivismo viene spesso inteso come un eccesso, come se fosse solo una cattiva gestione della produzione di beni inutili, e come l'ideologia della produzione fatta per il gusto della produzione. A questo si oppone – soprattutto nel flusso della decrescita – la riduzione consapevole della produzione e del consumo; così come la critica all'ideologia della crescita. È vero che quest'ideologia della crescita è sostenuta da tutto lo spettro politico. Ma questa critica sembra presumere che stiamo commettendo un errore intellettuale, come se non comprendessimo che "basta così", e che questo errore sia alimentato da dei decisori avidi di potere e di profitto. Diventa pertanto necessario difendere e imporre la virtù del "meno". Vorrei perciò mostrare che la radice del problema si trova altrove. Il produttivismo è una macchina per divorare il mondo, che ora funziona con o senza il nostro consenso. Ma se le metafore della macchina, della "mega-macchina" (Lewis Mumford) o del "soggetto automatico" (Karl Marx) hanno qualcosa da dirci, ciò è perché la macchina non è affatto una metafora. Essa si trova al centro delle moderne relazioni di produzione, tanto che queste relazioni di produzione sono diventate esse stesse una macchina che noi non abbiamo più i mezzi di fermare. Dire che il sistema sociale si comporta come una macchina, e che noi non sappiamo più come fermarla, rischia di portare a una conclusione fatalistica. Non è questo il mio obiettivo. Il mio obiettivo è quello di mettere in evidenza il paradosso che - così confezionata e fuori controllo com'è - questa macchina non riesce comunque a funzionare da sé sola. In primis, una macchina non può mai avviarsi da sé sola, ma deve essere sempre stata prima programmata da un umano, e secondo, una volta avviata, non può continuare a funzionare senza corrente. I due punti che ho appena sollevato, sono fondamentali. Questo inizio, è un fatto storico, e sono stati gli esseri umani – non gli dèi o la natura – a creare la mega-macchina. E questa mega-macchina continua a funzionare solo grazie alla mobilitazione combinata di tutte le energie esistenti, le quali poco a poco trasformano il mondo in un bidone della spazzatura, ossia, in massima entropia. Ed è  quindi necessario comprendere quale sia il ruolo dell'energia e del lavoro nel modo di produzione capitalistico, così come quale sia il rapporto tra i due, in modo da collocare dove si trova l'imperativo della produttività moderna. Spesso, si presume spesso che bastisse affidare l'organizzazione della produzione a persone ragionevoli, progressiste e guidate dal no-profit o alle classi oppresse, affinché i problemi ecologici ed energetici vengano risolti. Si dice che non manchino le tecnologie pulite per soddisfare le nostre esigenze. Voglio dimostrare che non è così. La questione energetica ci aiuta a capire perché nessuna tecnologia è pulita e perché non esiste una soluzione alla crisi energetica fondamentale nella quale stiamo sprofondando. Basandomi su dei concetti di termodinamica, così come su quelli di economia politica, desidero qui mostrare perché la credenza in una "riappropriazione emancipatoria dei mezzi di produzione" sia un'illusione, e perché dobbiamo puntare piuttosto a una rottura molto più radicale, rispetto agli aggiustamenti sostenuti dall'ecologia politica, dalla decrescita o dall'eco-socialismo.

Cos'è l'energia?
    Nella vita quotidiana, parliamo di energia come se fosse una riserva di qualcosa di concreto, ad esempio tante tonnellate di petrolio. Tuttavia, il petrolio non è energia "in sé". È semplicemente un olio minerale composto da idrocarburi, risultato della trasformazione della materia organica nel corso di milioni di anni. Il fatto che una certa quantità di questa sostanza sia sottoterra, e possa essere bruciata, non significa che questa sia la sua destinazione naturale. Sebbene il suo uso sporadico fosse noto fin dai tempi antichi, è stato solo con la prima rivoluzione industriale che gli idrocarburi, in particolare il carbone, iniziarono a essere considerati una riserva di qualcosa da bruciare. Si è poi radicata l'idea che le riserve geofisiche fossero limitate e che, inevitabilmente, ci stavamo dirigendo verso il loro esaurimento. Tutti gli economisti avvertono di questo, fin dall'inizio dell'era industriale. Questa idea di riserva limitata è però piuttosto fuorviante, poiché non tiene conto della dimensione processuale della produzione industriale, cioè del tipo di relazione sociale che la sostiene. Concentrarsi su questa singola dimensione dello "stock fisico", porta a naturalizzare le relazioni sociali, considerandole solo come se fossero delle attività naturali che vengono affrontate a partire da dei limiti naturali. Tuttavia, va ricordato che non c'è nulla di naturale in queste attività, e che il limite assoluto delle risorse non ha mai interessato nessuna società precedente. Una società che non è soggetta ad alcun imperativo produttivo, può di certo incontrare delle carenze locali, ma non si preoccupa della diminuzione dello stock assoluto. È proprio perché l'economia moderna ha come orizzonte la totalità del pianeta, insieme allo sfruttamento di tutto ciò che esiste, che essa economia ha iniziato ben presto a sviluppare una nuova concezione della natura, vedendola come riserva limitata di risorse. Stavo parlando di petrolio. Ma prendiamo un altro esempio. Cos'è il vento? Parliamo di energia eolica, ma il vento non è una fonte di energia in sé, bensì un semplice movimento dell'aria nell'atmosfera terrestre. È vero che le turbine eoliche rendono possibile trasformare l'energia cinetica del vento in elettricità. Ma per produrre elettricità, C'è stato bisogno che prima fosse necessario inventare la corrente continua (Alessandro Volta), il generatore elettrico (Michael Faraday), e i sistemi di accumulo. Tutto questo non ha nulla a che vedere con il vecchio mulino a vento, il quale non convertiva l'energia da una forma all'altra , ma semplicemente trasferiva energia cinetica: trasmetteva l'energia cinetica del vento al movimento delle ali del mulino. Per funzionare, non aveva bisogno della nozione di energia. I moderni sistemi di conversione e di accumulo dell'energia, invece, prevedono, come prerequisito, una corrispondente nozione di energia. E cos'è l'energia nucleare? Un nucleo atomico non è intrinsecamente destinato a diventare una fonte di energia. Il rilascio di energia nucleare, può avvenire naturalmente attraverso reazioni di fusione nucleare all'interno delle stelle - ad esempio, il Sole - così come tramite fissione nucleare nel contesto della radioattività naturale. Ma per parlare di energia nucleare, serve un concetto di energia, e un progetto per liberare quell'energia nucleare, oltre a una scienza e a infrastrutture adeguate. E infine, l'energia solare? Siamo forse sulla soglia di un'era di "comunismo solare", come alcuni desiderano, o prevedono? La radiazione solare, rende possibile la vita sulla Terra attraverso il trasferimento di luce ed energia termica. I fotoni sono onde elettromagnetiche che trasportano energia. Trasmettono continuamente questa energia alla materia. È l'origine della maggior parte delle fonti di energia della Terra. Tuttavia, questa enorme fonte di energia può essere sfruttata, nel senso moderno del termine, solo dopo essere stata convertita in elettricità; in particolare grazie all'effetto fotovoltaico, scoperto alla fine del XIX° secolo. Per rendere il sole un "dio dell'energia", non basta ricevere fotoni. Serve un mondo ricoperto - semplicemente - di innumerevoli impianti solari, di batterie e di apparecchi elettrici. E questo, con una resa assai inferiore a quella che gli idrocarburi possono offrire. In tal modo, la nozione di energia ci permette di comprendere tutti i processi fisici vedendoli attraverso un concetto unificante: quello di una quantità astratta di qualcosa che può essere poi trasformata da una forma all'altra , in modo da poter poi svolgere un lavoro. Ma in tutto questo non manca mai un sistema di conversione, e mai un'area di passi tecnologici che hanno dato il via a una spirale industriale tecnico-scientifica. Non è quindi possibile considerare il mio piccolo consumo energetico individuale, ad esempio questa lampadina o lavatrice a basso consumo, indipendentemente dal grande sistema di segnalazione che lo rende possibile. Questa è una differenza essenziale con tutti i processi premoderni. In tutte le forme di energia che abbiamo appena menzionato, vediamo che l'energia non è qualcosa che "già esiste", bensì qualcosa di astratto che cerchiamo di materializzare, di procurarci, attraverso sistemi tecnici immensi, per poter così svolgere... il lavoro. "Procurarsi energia" merita pertanto lee virgolette. Infatti, la prima legge della termodinamica afferma che l'energia totale di un sistema chiuso rimane conservata. Quando un sistema non è chiuso, come accade per tutti i sistemi che conosciamo, allora esso scambia energia con il suo ambiente. Tuttavia, questo scambio di energia non cambia la quantità totale di energia scambiata durante la trasformazione del sistema. In altre parole: l'energia non viene né creata né distrutta. La sua quantità totale rimane costante ovunque e in ogni momento. È quindi importante tenere a mente che non stiamo "ottenendo" energia, ma ci stiamo semplicemente dando i mezzi per catturare e utilizzare l'energia esistente grazie ai convertitori. Mi piace citare la frase che il vincitore del Premio Nobel per la fisica Richard Feynman disse ai suoi studenti: «Esiste un principio, o se preferite, una legge, che governa tutti i fenomeni naturali noti fino ad oggi. A questa legge, non ci sono eccezioni note: per quanto ne sappiamo, essa è assoluta. Questa legge si chiama risparmio energetico. Afferma che esiste una certa quantità, che chiamiamo energia, la quale non viene modificata durante le molteplici trasformazioni che la natura subisce. Si tratta di un'idea molto astratta, dal momento che è un principio matematico; Questo principio afferma che esiste una quantità numerica, che quando accade qualcosa non cambia. Non è la descrizione di un meccanismo, né di nulla di concreto; è solo un fatto strano: possiamo calcolare un certo numero e, quando abbiamo finito di osservare la natura fare quello che è il suo gioco di prestigio e poi calcoliamo di nuovo quel numero, è sempre lo stesso. […] È importante sapere che non abbiamo alcuna conoscenza di cosa sia l'energia nella fisica odierna.» [*1] Quello che Richard Feynman non dice - poiché non è uno storico - è che l'idea di misurare i fenomeni naturali dalla nozione di energia non è una verità assoluta. La definizione più semplice di energia è che essa misura la capacità di un sistema di cambiare uno stato o di svolgere un lavoro. Senza una nozione di lavoro da fare e confrontare, la nozione di energia semplicemente non ha un posto nel mondo. Storicamente, è stato solo quando abbiamo iniziato a misurare, razionalizzare e ottimizzare la produttività, che è diventato essenziale parlare di energia, perché per far funzionare le macchine serve energia. È in questo momento che nasce la fantasia che esista un'energia – specialmente energia solare – in quantità illimitate, a patto che impariamo a catturarla. L'energia quindi non è qualcosa che preesiste dal punto di vista ontologico, ma qualcosa di costituito da un certo prisma sociale, una certa relazione strumentale con il mondo. Per essere sfruttata, l'energia deve prima essere resa utilizzabile. Contrariamente a quanto si crede comunemente, non è disponibile come riserva naturale di energia. È costituita come tale solo da quelle che sono delle infrastrutture dedicate. Questo richiede ingegneri e scienziati - ma anche una certa modalità di produzione - che lavorino insieme per coprire il mondo con dispositivi per la conversione dell'energia, l'accumulo di energia, il trasporto di energia, ecc. Idrocarburi, vento, sole, nucleo atomico e altre fonti di energia divennero fonti di energia solo dopo che l'organizzazione sociale aveva, per così dire, indossato occhiali energetici. Non sono fonti di energia "per natura". Il legno può anche decomporsi in humus, essere segato per la costruzione o bruciato per produrre calore. Dal punto di vista scientifico, tutti questi processi possono essere descritti come trasformazioni energetiche. Tuttavia, questo significato non è certo destinato a essere l'unico e il più importante.

Le cattive notizie dell'entropia
   Ed è qui che entra in gioco la seconda legge della termodinamica, la quale afferma che a ogni trasformazione di energia, una parte di questa energia viene dissipata come calore, e quindi diventa inutilizzabile in termini di capacità di lavoro. Questo si chiama entropia. Il termine fu introdotto nel 1865, dal fisico tedesco Rudolph Clausius, per descrivere la dissipazione dell'energia durante le trasformazioni fisiche. Dissipazione non significa "perdita": il secondo principio non contraddice il primo. L'energia, è quindi il concetto che corrisponde a una quantità di lavoro che può essere svolto, mentre l'entropia corrisponde a una perdita di usabilità che limita la quantità di lavoro che può essere svolto. Mentre il principio di conservazione dell'energia sembrava fosse una buona notizia, la scoperta dell'entropia era invece una cattiva notizia! Pertanto, sarebbe più corretto parlare di una "crisi di entropia", piuttosto che di una "crisi energetica" [*2]; ma anche qui, la cosa va fatta a patto che essa non venga naturalizzata, riscrivendo l'intera storia del mondo dal punto di vista dell'entropia!
Ottimisti del progresso e pessimisti antimoderni, litigano sull'interpretazione di questa crisi da più di due secoli. I primi credono che un giorno, se solo saremo abbastanza intelligenti, invertiremo la tendenza più preoccupante grazie a una soluzione tecnologica dirompente. Mentre i secondi annunciano l'apocalisse, spesso legata a una cosmologia dell'entropia. Entrambi sono le due facce della stessa moneta. Nessuna di queste due visioni è davvero interessata a cosa significhino socialmente energia ed entropia, e a come questi concetti siano emersi storicamente. Spesso si obietta che l'entropia sarebbe un fenomeno universale. Tutti i processi naturali producono entropia, vale a dire, una quantità di energia che diventa inutilizzabile durante le trasformazioni naturali. Ma la temporalità cosmica e terrestre - da un lato - e la temporalità delle società premoderne e industriali, dall'altro, non hanno una misura comune. Inoltre, la possibile natura cosiddetta "inutilizzabile" dell'energia non ha alcun significato per la natura e per le società non industriali. Per noi invece ha senso. Se la Terra diventa inabitabile a causa del riscaldamento globale, non importa alla natura. Essa assumerà semplicemente altre forme, ed evolverà in altre direzioni. I numerosi libri che ci spiegano che siamo vittime delle leggi universali dell'entropia sono nient'altro che un tentativo di presentare la tecnologia industriale come se essa fosse il prodotto finale di un'evoluzione universale, e quindi cercano di "affogare il pesce". Il destino della modernità industriale viene presentato come se fosse il destino dell'umanità, persino del cosmo! Così facendo, due ordini di grandezza incommensurabili vengono perciò costantemente confusi. Ma uomo e società non sono entità naturali; le decisioni sociali non possono perciò essere attribuite a nessuna legge della natura. Tutto ciò che è stato messo in moto con la rivoluzione industriale, non è stato altro che un regime energetico completamente nuovo; cosa che non è naturale. Non è paragonabile al ciclo naturale della biosfera, la quale, a differenza della produzione industriale, non produce "rifiuti". La differenza tra le due, risiede nello scopo produttivista che costituisce la relazione sociale, sia nel capitalismo che nei paesi socialisti. Questo scopo consiste nell'imperativo produttivo, vale a dire nella necessità di produrre rapidamente, in modo efficiente, e su scala sempre più ampia. La biosfera non persegue tale fine. Nessuna delle società passate lo ha fatto: hanno certamente prodotto beni, ma lo hanno fatto partendo da altri fini sociali. Ecco perché la produzione capitalistica, e solo essa, stabilisce una nuova temporalità, che a sua volta si riflette nella sua entropia. L'entropia misura un grado di indisponibilità, di inutilizzabilità, che si riferisce anche al grado di irreversibilità temporale.Nel passato, quando la foresta veniva disboscata, servivano una o più generazioni per ristabilire l'equilibrio. D'altra parte, quando le riserve di petrolio e di gas saranno esaurite, ci vorranno milioni di anni prima che si riprendano. Quindi noi stiamo mangiando il nostro futuro. Perciò, fare riferimento a esempi più antichi di distruzione ambientale, ben documentati, è solo una scusa facile. Poiché l'obiettivo principale delle società precedenti non è mai stato la produzione globalizzata di merci! Non potevano quindi subire il riscaldamento globale, la scomparsa della biodiversità o la trasformazione del pianeta in un bidone della spazzatura. Solo la modernità ci colloca al centro di una clessidra che si sta inevitabilmente fermando. Ma questa, se ci interessa l'incredibile diversità delle società umane, non è una necessità antropologica.

L'attenzione errata sui combustibili fossili
    Il tema del riscaldamento globale è stata un'opportunità per creare una nuova virtù energetica, quella delle "energie rinnovabili". Tuttavia, questa espressione è seriamente fuorviante: nessuna energia è "rinnovabile" poiché l'energia totale è sempre in quantità costante. Questa espressione ci fa credere in una fonte di energia naturalmente inesauribile. Ma il problema della società industriale non risiede nell'esistenza delle fonti energetiche, come è stato detto, poiché l'energia rimane costante in ogni caso, bensì nella cattura dell'energia, una cattura che presuppone una precedente invenzione del concetto di energia. Ma è con la cattura, l'archiviazione e la distribuzione che iniziano i problemi. I fotoni del sole sono una fonte di energia "rinnovabile", almeno finché il sole esiste, ma i sistemi di cattura, conversione e stoccaggio non sono rinnovabili. In realtà, la cosiddetta "transizione" non è stata pensata per salvare il clima. Con essa, si intende continuare lo stesso regime energetico, ma su basi energetiche diverse dagli idrocarburi, dato che le riserve petrolifere sono entrate nella loro fase di declino. Tutti conoscono la curva a campana che venne presentata da Marion Hubbert King negli anni '50, e che già allora annunciava il picco del petrolio. Tuttavia, il picco del petrolio convenzionale potrebbe essere stato superato nel 2006, se si crede a un rapporto dell'Agenzia Internazionale dell'Energia (IEA). L'aumento dello sfruttamento del petrolio non convenzionale iniziò quindi a ritardare il picco del petrolio per tutti i petroli. Le stime della fine del petrolio dipendono ovviamente da molti fattori, come i giacimenti non convenzionali (come le sabbie bituminose e altri), le nuove tecnologie di sfruttamento, l'incertezza sulle riserve effettive, ecc. Ma una cosa è certa: sono in quantità limitata sulla Terra, e prima o poi finiranno le scorte. Questa realtà è ineludibile. Nel frattempo, il tema climatico sembra essere diventato ciò che Matthieu Auzanneau definisce «una copertura per la miseria, di fronte alle crescenti difficoltà nel trovare nuove fonti di petrolio intatte ed economicamente sfruttabili.» [*3] Questo, è l'alibi perfetto per promuovere una apparente conversione della produzione di combustibili fossili a nuove forme di energia. Non è meraviglioso vedere Total cambiare nome in Total Energies (2021) e iniziare a produrre energia rinnovabile; non al posto del petrolio, ma in aggiunta al petrolio?!?? Alcuni denunciano lì il greenwashing. Ma questa denuncia è più spesso collegata alla convinzione che tutto sarebbe risolto se solo i combustibili fossili fossero completamente abbandonati e si producessero solo le cosiddette energie "rinnovabili". Ciò, è molto sorprendente se ci si interessa seriamente che cosa significherebbe una completa elettrificazione del mondo: giganteschi scavi di metalli con quantità mostruose di rifiuti, avvelenamento permanente di suolo e acqua, inquinamento atmosferico, costruzione di innumerevoli strade e infrastrutture aggiuntive, inquinanti lavorazioni industriali e raffinazioni costose in acqua, energia e rifiuti industriali non assimilabili, e infine un'eredità di milioni di ex miniere abbandonate, per non parlare dello sfratto o del "trasferimento" delle popolazioni. Tutto questo non è in alcun modo meno devastante del riscaldamento globale, per non parlare del fatto che non limita il riscaldamento, ma lo aggrava. Il verdetto di Aurore Stephant, ingegnere e consulente in geologia mineraria, è chiaro: non esiste una miniera pulita e la devastazione dell'estrazione mineraria è non meno di quella dovuta al riscaldamento globale. [*4] Ci sono senza dubbio da fare miglioramenti tecnologici, e legislazione ambientale. Ma non compensano in alcun modo l'estrazione sempre più complessa e distruttiva delle materie prime. I metalli ricercati per la transizione energetica si trovano in concentrazioni sempre più basse nella parte accessibile della crosta terrestre. La quantità di rifiuti minerari è stimata in 200 miliardi di tonnellate all'anno e si prevede che nei prossimi decenni aumenterà di cinque volte!
Per quanto riguarda la riduzione della concentrazione nei minerali, e la considerazione di tutti i processi industriali, parliamo di EROI (Energy Return on Energy Invested), che si riferisce al rapporto tra l'energia ottenuta e l'energia investita per ottenerla. L'EROI degli idrocarburi continua a diminuire. Anche la quota delle energie rinnovabili, che in ogni caso è molto più bassa, sta diminuendo. E questo, mentre la cosiddetta "transizione energetica" dovrebbe portare, secondo l'IEA, a un aumento di sei volte della necessità di minerali critici nei prossimi decenni! Se consideriamo la crescente necessità di metalli, la crescita delle infrastrutture e la moltiplicazione delle fasi di lavorazione, allora l'uso esclusivo delle cosiddette energie "rinnovabili" è una semplice utopia. L'equilibrio consiste in un volume fenomenale di rifiuti e inquinamento, la maggior parte dei quali è irreparabile. In sintesi: con la diminuzione della concentrazione di minerali, diminuisce anche l'energia necessaria per l'estrazione mineraria (oltre all'enorme quantità di acqua richiesta e all'uso massiccio di sostanze chimiche tossiche), mentre la sostituzione annunciata dei combustibili fossili (che rappresentano ancora l'80% del consumo energetico totale mondiale) richiede sempre più metalli critici, e questo mentre il consumo energetico globale dovrebbe raddoppiare entro il 2050! [*5] Per dirla in modo più semplice, ci vuole sempre più energia per ottenerla, e questo mentre i bisogni sono in costante aumento. Come si può raggiungere questo risultato, anche con la migliore volontà del mondo? Questo conferma una realtà storica: non c'è mai stata una transizione energetica. Dalla prima rivoluzione industriale, il consumo di diverse fonti di energia non ha mai smesso di accumularsi. Ad esempio, contrariamente a quanto si potrebbe pensare, storicamente non abbiamo mai consumato così tanto carbone e legna quanto oggi [*6]. Non sorprende, quindi, che i Verdi tedeschi, quando facevano parte della coalizione governativa, abbiano sostenuto la produzione di carbone e esteso il funzionamento delle centrali nucleari, mentre, allo stesso tempo, la Germania ha aumentato dieci volte la produzione di energie rinnovabili! Non sorprende nemmeno che la Cina sia il principale produttore mondiale di carbone, ma allo stesso tempo è anche il principale produttore mondiale di energie rinnovabili! Non sorprende nemmeno che, durante il mandato di Joe Biden – il campione del ritorno agli Accordi di Parigi – gli Stati Uniti abbiano registrato una produzione di petrolio e gas più alta rispetto a quella registrata durante il primo mandato del negazionista climatico Donald Trump, il che non ha impedito agli USA di aumentare di dieci volte [*7] gli investimenti nelle energie rinnovabili. Dal punto di vista della storia dell'energia, tutte queste contraddizioni hanno perfettamente senso. E non hanno nulla a che fare con la volontà dell'uno o dell'altro. Sono strutturali, fin dalla prima rivoluzione industriale. Questo fenomeno storico è accompagnato da una sinergia di consumo sistemico di tutte le materie prime esistenti. Il picco del petrolio è stato quindi seguito, come la sua ombra, da un altro picco di cui nessuno ama parlare: il "picco di tutto" [*8]. La carenza di metalli critici, come litio o cobalto, così come di materie prime come fosforo, sabbia o acqua dolce - in breve, di tutto ciò che esiste - è drammaticamente imminente, sia tra qualche decennio che tra qualche secolo. La presunta sostituzione di alcune risorse energetiche con altre, o di certe risorse critiche con altre, non è in alcun modo la soluzione al problema energetico: continua solo a consumare il mondo, in un altro luogo. Non porta a una "transizione", ma aggrava la spirale dei nuovi bisogni energetici che si aggiungono a quelli precedenti. Il principale errore dei movimenti climatici, consiste perciò nel fatto che essi sostengono essenzialmente la rinuncia alla combustione, accompagnata dalla sobrietà. Cito qui un eminente professore di ingegneria civile e ambientale, il quale ha sviluppato un modello controverso, volto a sostituire tutte le fonti energetiche esistenti con le cosiddette energie rinnovabili: «La combustione è il problema», egli dice. [*9] Ma questo è completamente falso. Il problema non è che stai bruciando qualcosa - diciamo tante tonnellate di petrolio - ma che tutta la produzione moderna è soggetta a un'astrazione fisica chiamata "energia". Come ho detto all'inizio, è necessario lasciare la visione statica dello stock - che è naturalistica -  per concentrarsi invece sulle categorie che governano i processi industriali e le loro dinamiche storiche. A questo proposito, l'elettricità crea lo stesso abisso entropico dei combustibili fossili. È stata l'astrazione energetica ad aver trasformato il mondo in un'immensa riserva di risorse destinata per definizione a essere gradualmente esaurita.

La categoria di lavoro nel capitalismo
    Gli storici non hanno dimenticato di notare che la nozione moderna di energia è emersa dopo la prima rivoluzione industriale [*10]. Il termine "energia" venne usato per la prima volta da Jean Bernoulli all'inizio del XVIII° secolo (1717) per riferirsi a ciò che oggi si chiama lavoro meccanico. Ci vollero altri secoli e mezzo per fa sì che questo termine acquisisse una solida base teorica, che lo distinguesse dalla nozione di lavoro, anche se è indissolubilmente legato a essa, come vedremo ora. Si dice che l'energia sia la misura della capacità che un sistema ha di cambiare un suo stato, o di svolgere un lavoro. Ma qual è questo lavoro da fare? Fu infatti ispirandosi alla definizione di lavoro umano che, in fisica, gli ingegneri della fine del XVIII° secolo svilupparono gradualmente una nuova nozione di lavoro. Ed é proprio questa nozione di lavoro che ha reso possibile definire sempre più chiaramente la nozione di energia. La nuova nozione di lavoro in fisica, si basava sulla ricerca dell'efficienza nelle nuove macchine, in particolare in quella della macchina a vapore. Nel 1829, l'ingegnere Gaspard-Gustave Coriolis decise deliberatamente di usare il termine "lavoro" per riferirsi a ciò che la meccanica aveva fino ad allora chiamato "quantità di azione", "potenza meccanica" o "forza" [*11]. Non è una coincidenza. Il modello di questa nuova concezione del lavoro era già presente nel suo ambiente sociale. Si trattava già di ridurre il lavoro umano alla sua dimensione fisica, vale a dire, alla dimensione delle prestazioni meccaniche. La dimensione sensoriale, psicologica, simbolica o etica di un'attività divenne così secondaria, o venne addirittura completamente abbandonata. Fu sostituito dall'obiettivo principale: razionalizzare e aumentare la produzione. Marx parla del lavoro umano, visto come «un consumo di cervello, nervo, muscolo, organo sensoriale, ecc.» [*12]. Ora, nel capitalismo - e solo nel capitalismo - questa spesa è allo stesso tempo un generatore di valore. Il lavoro crea valore producendo merci che sono valori di scambio: il lavoratore vende parte della sua forza lavoro al proprietario dei mezzi di produzione, il quale investe nei mezzi di produzione affinché le merci possano essere prodotte e vendute. La concorrenza costringe ogni detentore di capitale a essere più competitivo degli altri, altrimenti rischia di scomparire dal mercato. La forza lavoro venduta, viene omogeneizzata dalla media sociale del tempo di lavoro necessario alla produzione di una determinata merce, poiché sul mercato capitalista un maglione lavorato a mano non può essere venduto se il tempo di lavoro socialmente medio necessario per realizzare un maglione è dettato dalla sua produzione in 500.000 copie in qualsiasi fabbrica automatizzata. Ma la costante razionalizzazione del tempo di lavoro medio socialmente necessario, raggiunge rapidamente un limite: un essere umano ha solo 24 ore al giorno, e anche assai meno se si deduce il tempo dalla propria riproduzione. Marx chiama "plusvalore assoluto" il plusvalore ottenuto attraverso l'allungamento della giornata lavorativa. Non appena il suo limite fu raggiunto, bisognava trovare un altro modo per spingere questo limite fisico. Marx lo chiama "plusvalore relativo". In entrambi i casi, si tratta di "risparmiare tempo"; sia prolungando il tempo di lavoro non retribuito sia razionalizzando questo stesso tempo di lavoro introducendo macchine che siano molto più efficienti di un essere umano. Ovviamente, stiamo parlando di tempo nel senso industriale, che è precisamente proprio il tempo dell'entropia; il tempo che divora il nostro futuro. Il plusvalore relativo, quindi, si riferisce alla possibilità di ottenere una produzione migliore per lo stesso tempo di lavoro, facendo svolgere gran parte del lavoro dalle macchine. La costante necessità di introdurre nuove macchine, nuove innovazioni, nasce dalla concorrenza sentita come stimolo. Nessun capitalista può restare a guardare, visto che in qualsiasi momento rischia di essere superato da un concorrente, in termini di produttività. Pertanto essi tutti dovrebbero sempre impegnarsi a essere un passo avanti, innovando costantemente per aumentare la produttività. Dal punto di vista della società vista nel suo insieme, questo alimenta una corsa senza fine, la quale è il vero nucleo della spinta per la produttività e per la crescita. Tuttavia, trasferendo il lavoro umano alle macchine - che Marx chiama "lavoro morto" - il limite non è più solo la giornata biologica di 24 ore, ma l'intero pianeta Terra. Ora, la competitività spinge a essere il primo a portare sul mercato una tecnologia di produzione più efficiente, rispetto ai concorrenti. Questo permette di ottenere un vantaggio sul mercato, almeno finché questa tecnologia non sarà diffusa. Il lavoro di un essere umano e quello di una macchina, sono resi equivalenti in termini di prestazioni misurabili, ridotti al loro comune denominatore energetico [*13]. Non è quindi un caso che sia stato scelto il medesimo termine per designare queste due invenzioni: lavoro meccanico, in fisica, e lavoro astratto, nella società capitalistica. L'unico scopo della produzione capitalista è la ricerca del più alto livello di produttività, al fine di mantenersi concretamente in competizione. Ed è proprio questo che permette il design sottostante dell'energia. Alla fine del XIX° secolo, le persone erano determinate a misurare e razionalizzare fisicamente le prestazioni umane nei termini di quelle delle macchine, esattamente come se l'uomo fosse una macchina. Il mondo intero finì per essere immaginato come se fosse una grande fabbrica, dove piante, animali, esseri umani e macchine "lavorano" insieme, alimentando tutte le immagini futuristiche del progresso. Questo portò al taylorismo e al fordismo, e poi, molto più tardi, alla Nuova Gestione Pubblica. Questa concezione capitalista del mondo come fabbrica, rappresenta un culmine della termodinamica e un precursore della cibernetica: tutti i fenomeni, siano essi naturali, sociali o psichici, vengono compresi esclusivamente dal punto di vista della loro astratta equivalenza energetica. Questa concezione colloca l'uomo in un immenso continuum energetico, di cui egli è solo un semplice ingranaggio. Ed è così che il capitalismo inventa contemporaneamente ecologia ed economia. Queste, entrambe, non sono in contraddizione tra loro, e tutta  l'intera traiettoria del capitalismo tende persino a farle convergere. Su scala sociale, la legge marxista del valore rimane valida: il lavoro umano rimane l'unica fonte di creazione di valore economico. Ma per l'economia standard, prevale solo la ricerca della migliore combinazione di fattori di produzione. Non fa alcuna differenza, in linea di principio, tra il fattore lavoro e il fattore capitale (o i mezzi di produzione). Questi fattori devono essere combinati in maniera ottimale. L'imprenditore individuale e la teoria neoclassica della produzione, partono quindi entrambi dal principio di una sostituibilità illimitata tra il lavoro vivente (umano) e quello morto (macchina). L'economia neoclassica opera perciò sulla base, sia di una negazione del ruolo del lavoro umano nella produzione di valore su scala sociale, sia di una sostituibilità energetica di tutte le forme di lavoro l'una nell'altra. diventa comprensibile perché la nozione di energia fosse storicamente essenziale per razionalizzare questo processo. L'economia afferma pertanto di essere semplicemente un'estensione della natura. Gli esseri umani avrebbero "sempre" funzionato, e la natura stessa avrebbe funzionato "per sempre"! Ma ciò che l'economia fa davvero, innanzitutto, è creare, attraverso l'introduzione del lavoro astratto, una sfera economica autonoma: lavorare per guadagnare soldi; cosa che non è affatto naturale. In secondo luogo, a questa nuova sfera così creata sovrappone le forze della natura. E mentre il capitalismo sta gradualmente inghiottendo l'intero mondo fisico, umano e non umano, la teoria neoclassica della produzione continua ad affermare che essa non fa altro che imitare la natura, o prolungare i fenomeni naturali. La dimensione socio-storica viene in tal modo totalmente oscurata. Non sorprende perciò che si possano sentire frasi come: «Non esiste la società»!
La cosiddetta Critica del Valore parte dal presupposto secondo cui qualsiasi tentativo di criticare la società capitalista dal punto di vista del lavoro, promuova solo un'integrazione effimera del lavoratore in questa stessa società, ma che in nessun modo, così facendo, promuova l'abolizione di questo principio del lavoro astratto. Così, in passato, i vari movimenti operai riuscirono certamente a migliorare le proprie condizioni di vita, ma ciò lo fecero solo grazie al boom produttivo del dopoguerra, e allo spostamento delle esternalità verso altri segmenti della popolazione mondiale. Ciò portò il progetto rivoluzionario all'integrazione aperta e alla gentrificazione. Una critica radicale del capitalismo non può mirare né a migliorare la propria situazione, in sfida al resto della popolazione mondiale, né a pretendere la generalizzazione dello Stato senza verificarne a livello sistemico la fondamentale fattibilità di quello che promuove. Essendo il capitalismo una formazione storica e dinamica, la sua evoluzione attraversa delle fasi irreversibili. La critica del valore esamina la logica interna del valore all'interno del capitalismo, e, di conseguenza, esamina anche la sua dimensione di irreversibilità. Allo stesso modo, la critica dell'energia esamina il metabolismo fisico di tale logica del valore, strettamente legato ad essa. Ecco perché la critica del valore ha rinnegato la semplice critica del plus-valore. Troppo spesso è stato confuso con una denuncia del profitto e dello sfruttamento. Ma così facendo, l'obiettivo di porre in atto una migliore distribuzione del capitalismo sostituisce il vero obiettivo; vale a dire, abolirlo! Simultaneamente, la critica del valore presuppone che le categorie del capitalismo a esso legate debbano essere contemporaneamente criticate e abolite: il valore, il lavoro, le merci, il denaro e lo Stato in quanto amministratore della logica del valore. Robert Kurz era arrivato persino a sottoporre alla critica anche la forma soggettiva dell'Illuminismo. Dal momento che è proprio questo soggetto a credere di poter disporre della sua forma di società, mentre, secondo Marx – e persino anche secondo Freud – non la possiede in alcun modo. Ecco perché Robert Kurz ha sottolineato che il compito della critica del capitalismo debba essere soprattutto negativo: essa consiste nella «critica spietata di tutto ciò che esiste», come aveva sottolineato Marx. Non c'è nulla da salvare.

La sostituibilità dei fattori di produzione, vista come sostituzione astratta delle forme di energia
    Un punto controverso di tutte le teorie critiche della società, e di tutti i movimenti di lotta della sinistra, è misurare fino a che punto la fine del capitalismo sia compatibile con la continuazione della produzione industriale. Sostengo che a rigor di termini l'abolizione del lavoro astratto - in termini semplici, di tutto il lavoro retribuito - significherebbe l'abolizione della produzione industriale. Il lavoro morto, è altrettanto astratto di quanto lo è il lavoro vivente; se consideriamo la nozione di energia, la quale, da sé sola consente la loro sostituzione. Nel marxismo tradizionale, si afferma costantemente che lo sviluppo delle forze produttive contiene in sé un potenziale che, per mezzo della riappropriazione dei mezzi di produzione, potrebbe condurre alla liberazione della società. Almeno come potenziale. A volte, per questo, ci affidiamo a quello che viene chiamato il "frammento sulle macchine" di Marx. Tuttavia, Marx non è così categorico. Egli afferma che lo scopo della macchina non è alleggerire il lavoro quotidiano, ma anche che essa è «un mezzo per produrre plus-value.» [*14] Può una macchina inventata con l'obiettivo capitalista di creare plusvalore, e che si è imposta in questo senso, venire riorientata allo scopo di servire un altro obiettivo (emancipatorio)? Il modello è tecnologicamente neutro? L'intenzione conscia è la dimensione decisiva? Nel testo di Marx e in tutta la storia del marxismo, questo problema rimane ambivalente. Spesso, la critica delle categorie fondamentali viene confusa con la moralità dei singoli attori. Marx descrive in dettaglio la transizione, dallo strumento alla macchina utensile. Questo sviluppo rende il lavoro umano superfluo, almeno in parte, o in alcuni settori, anche se esso rimane insostituibile ai fini della creazione di valore, inteso nel senso sociale complessivo. Questa contraddizione spiega perché, ancora oggi, alcune aziende come Amazon aspirano a dei processi completamente automatizzati (senza riuscirci), mentre i politici puntano al pieno impiego (senza mai raggiungerlo). Una situazione schizofrenica, per la società nel suo complesso. Ma diamo un'occhiata più da vicino alla «composizione organica del capitale», che Marx considera la relazione tra i due principali fattori di produzione. Questo rapporto stabilisce la combinazione ottimale per far sì che le aziende restino competitive sul mercato. Da un lato, c'è il capitale costante (cioè, i mezzi di produzione) e dall'altro il capitale variabile (il lavoro). Marx a volte li chiama anche lavoro morto e lavoro vivente. Marx scrive: «La composizione del capitale va assunta in duplice senso: dal lato del valore, essa è determinata dalla proporzione in cui il capitale è diviso in capitale costante, o valore dei mezzi di produzione, e capitale variabile, o valore della forza lavoro; la somma totale dei salari. Dal lato della materia, poiché funziona nel processo produttivo, tutto il capitale è suddiviso in mezzi di produzione e in forza lavoro vivente. Questa composizione è determinata dal rapporto tra la massa dei mezzi di produzione impiegati, da un lato, e la quantità di lavoro necessario per impiegarlo, dall'altro. La prima composizione, la chiamo composizione valore-valore del capitale, la seconda, la composizione tecnica del capitale. Esiste una stretta correlazione tra le due; e per esprimere questa correlazione, do alla composizione di valore del capitale - nella misura in cui essa è determinata dalla sua composizione tecnica e riflette le modifiche di quest'ultimo - il nome di composizione organica del capitale. Ogni volta che la composizione del capitale viene discussa senza ulteriori chiarimenti, sarà sempre necessario comprendere la composizione organica del capitale.» [*15] Qui si designano due lati della stessa relazione: il lato del valore da un lato e il lato materiale dall'altro. Il termine "composizione organica" si riferisce alla "stretta correlazione" tra composizione di valore (cioè detta composizione, considerata dal punto di vista della creazione di valore) e composizione tecnica (cioè detta composizione, considerata dal punto di vista dei processi materiali). La composizione organica permette di analizzare il capitalismo dinamicamente. Esso non rimane identico a se stesso. Per continuare a esistere in quanto sistema capitalistico, il capitale globale deve continuare a basarsi sul lavoro; affinché i singoli imprenditori possano rimanere competitivi nel mercato competitivo, essi devono spingere sempre più lavoro fuori dai loro processi. Questa è la fonte della schizofrenia menzionata sopra. Marx la definisce «contraddizione in processo», una contraddizione che è immanente al sistema. Per dirla in un altro modo: se il lavoro morto dovesse sostituire completamente il lavoro vivente, ciò significherebbe il crollo del sistema, poiché la società capitalista non può esistere senza il lavoro umano, cioè senza la creazione di valore. Questa condizione è in contrasto con la tendenza storica di automatizzare sempre più i domini. La critica del valore giunge alla conclusione che, dal punto di vista sociale globale, il capitalismo si sta muovendo verso un limite interno assoluto. Non mi soffermo qui sulla teoria della crisi, ma sulle conseguenze del rapporto della composizione organica. Per l'economia borghese, questa relazione non rappresenta un problema. Essa concepisce la sostituzione relativa come se si trattasse di un semplice calcolo privato dell'investitore. Considera quindi la quota di lavoro vivente e quella di lavoro morto come equivalenti (nel senso strumentale) e intercambiabili. Affinché questa sostituzione avvenga senza intoppi, da un lato, tutto dev'essere progressivamente mercificato da un lato, mentre che dall'altro, qualsiasi prestazione bisogna che venga ridotta a una quantità astratta di energia, la quale è a sua volta oggetto di un calcolo di redditività. Ma se l'economia borghese si ferma su questa relativa sostituibilità, noi stessi sappiamo che esiste effettivamente una differenza qualitativa. In virtù della contraddizione fondamentale, la sostituzione non può mai essere completa: la microeconomia tira in una direzione e la macroeconomia nella direzione opposta. Ecco perché non dobbiamo perdere di vista il fatto che questa è una relazione che ha l'effetto di spingere tutto ciò che esiste attraverso il collo di bottiglia del lavoro astratto. Come relazione, significa che il lavoro vivente e il lavoro morto sono sempre in stretta relazione tra loro. Uno non può esistere senza l'altro. Insieme, cioè, come relazione, i due lati del lavoro astratto—lavoro vivente e lavoro morto—aprono quello che Marx chiama il passaggio a spirale: «l'accumulo si dissolve nella riproduzione del capitale su una scala che è in costante progresso. Il percorso circolare della semplice riproduzione viene modificato e trasformato (...) in una spirale» [*16]. Se si deve credere agli apologeti della piena automazione, o di una "singolarità tecnologica", questa spirale può essere fuorviante, riguardo alla sua destinazione. E questo perché la base ontologica dell'economia – l'economia intesa come la traiettoria storica di questa relazione – rimarrà sempre al di fuori di essa. Questa base rimane sempre quell'impulso umano che Marx definiva il «primo a muovere» [*17]. Il "soggetto automatico" può benissimo divorare tutto ciò che esiste per cercare invano di superare la sua propria stessa contraddizione, ma non potrà mai assorbire le proprie fondamenta, che si trovano al di fuori di sé, perché si tratta di una creazione sociale e non dell'apparizione spontanea di una macchina. Il limite logico di questo processo risiede nel fatto che non abbiamo a che fare con una forza naturale più potente di noi, bensì con un sistema di relazioni sociali, nel quale non tutto il lavoro è uguale. Dal punto di vista della creazione di valore - cioè il mantenimento della sfera economica in quanto tale - il lavoro di una macchina non è in alcun modo equivalente a quello di un lavoratore. La negligenza del rapporto appena evidenziato, porta a due principali categorie di errori teorici. Il primo considera che è possibile assorbire completamente il lavoro umano, e vedere l'emergere di una modalità completamente automatizzata, nel bene e nel male. Questa visione dimentica che il sistema capitalistico è un sistema sociale dipendente dalla creazione di valore economico. Non può sollevarsi tirandosi su per il codino dei capelli, e fare a meno di una fonte di valorizzazione. Se il lavoro umano viene completamente soppresso, il sistema cessa; ma allora anche la produzione industriale collassa. L'errore inverso e simmetrico, che poi sarebbe dei neo-luddisti, e consiste nel guardare con nostalgia ai bei vecchi tempi della produzione semplice, l'epoca che precedette quella dell'industria su larga scala, credendo che avrebbero trovato lì un rifugio dagli orrori industriali ancora a venire. Ma se si mantiene il lavoro astratto - cioè la produzione per vendere -  l'intero sistema capitalistico allora ricomincia sulla stessa base, perché non si può vendere qualcosa su un mercato senza seguire le leggi della concorrenza. È impossibile mantenere un lato del rapporto senza trascinare l'altro lato; il che è logico, poiché è una relazione.

Conclusione
    Alcuni critici , a partire dalla formula marxista sulla «dispendio di cervello, nervi, muscoli, organi sensoriali, ecc.», hanno dedotto che Marx avesse una concezione energetica del lavoro. La tradizione marxista, invece, difende una concezione sociale del lavoro, e ha quindi messo da parte la questione energetica, che è inseparabile da essa. Altri teorici hanno protestato che la concezione secondo cui solo il lavoro umano produttivo produca valore trascurerebbe il contributo della natura alla formazione del valore. Qui ci troviamo di fronte a tre malintesi:
1/ Quando Marx definisce il lavoro umano come «dispendio di cervello, nervi, muscoli», non lo fa nel senso che il lavoro umano sia identico alla spesa fisica, dal momento che esso è socialmente determinato. Marx si allinea con il riduzionismo della produzione capitalista per analizzarla.
Poiché dietro l'apparente concretezza del cervello, muscoli, nervi o mano so nasconde proprio l'astrazione energetica. Nel senso del funzionamento capitalistico, la concretezza più grossolana è identica all'astrazione più grossolana. La deviazione attraverso la termodinamica e l'uso del pensiero dialettico, ci permettono di comprendere questa figura complessa. Abbiamo infatti visto che la più alta astrazione matematica - chiamata energia - apre contemporaneamente una spirale molto concreta di inghiottimento del mondo, che si manifesta sotto forma di crisi ecologica ed energetica; o più precisamente di crisi entropica.
2/ Dire che «il dispendio di cervello, nervi, muscoli» non dovrebbe essere intesa in modo riduzionista, ovvero puramente fisicalista, non significa che la questione dell'energia debba essere ignorata. Enfatizzare la creazione di valore come relazione sociale può portare a perdere di vista i processi molto concreti che danno origine a questa modalità di produzione. L'infrastruttura materiale ed energetica è la precondizione per la traiettoria capitalista e per la logica del valore. Non ha senso parlare dell'abolizione della logica del valore, senza considerare la categoria energetica che la sostiene, perché la logica del valore ha sia un aspetto concreto che uno astratto, i quali aspetti si riflettono rispettivamente nei processi economici, da un lato, e nell'altro, nel metabolismo materiale. Questi due aspetti, il concreto e l'astratto, sono apparsi insieme nel corso della storia e non possono essere trattati separatamente. [*18]
3/ In considerazione della crisi ecologica, alcuni ritengono che la teoria marxista del valore sia superata o insufficiente, e che i fattori tecnici e materiali debbano essere integrati nella creazione del valore. Questo conferirebbe un "riconoscimento" teorico a fattori che si ritiene non sarebbero presi in considerazione nella teoria del valore. Ma il valore economico nel senso marxista non è identico a quello che permette al capitalista individuale di ottenere un profitto. Soprattutto, esso è ciò che apre una sfera economica autonoma su scala della società nel suo complesso. Le macchine o la materia, la natura o l'energia hanno certamente un costo economico, ma non sono remunerate per il "costo" del lavoro. Non vengono quindi direttamente utilizzati nel processo di valorizzazione, anche se sono allo stesso tempo i prerequisiti fondamentali per esso. Sfumando la distinzione tra la performance di una macchina e quella di un essere umano, perdiamo di vista la funzione sociale dell'economia nel capitalismo. In questo modo, pratichiamo esattamente ciò che l'economia dominante difende. Gli economisti borghesi non pensano il contrario quando propongono di mettere un prezzo su tutto ciò che ancora non ne ha uno, per compensare il problema degli effetti esterni. Ma non riescono comunque a eliminare la differenza tra lavoro che crea valore e la performance di una macchina, nemmeno trasformando tutto ciò che esiste in una merce.
Volevo mostrare: 1/ che Marx ha effettivamente una concezione di energia, anche se non è riduzionista; 2/ che questa concezione è anche indispensabile per la teoria del valore se, contrariamente a una concezione metafisica del valore, si rifiuta di dissociare la teoria del valore dal suo metabolismo materiale; 3/ che parlare di "creazione di valore" attraverso attività non umana renderebbe obsoleta ogni critica all'economia politica, e quindi anche alla critica sociale. Una macchina può portare profitto al suo proprietario, ma non può aumentare la creazione complessiva di valore economico. Queste diverse semplificazioni spiegano perché ecologi e specialisti dell'energia da un lato, e marxisti dall'altro, si aggrappano rispettivamente a un solo lato della contraddizione o, in altre parole, a un lato del rapporto tra capitale e lavoro. Alcuni parlano solo di distribuzione diseguale, altri solo di distruzione materiale. Se entrambi affrontassero la nozione di energia che sta alla base della questione del lavoro in modo categorico – cioè, insisto, in modo non riduzionista – potrebbero formulare una critica comune e più fondamentale. La produzione di esseri umani superflui e i rifiuti sono infatti le due principali manifestazioni dell'entropia sistemica del modo di produzione capitalistico. Un tale sondaggio sulla categoria energetica permette di affinare la diagnosi delle impossibilità del produttivismo. In ogni caso, il verme del capitalismo è già nella produzione industriale. Dovremmo quindi iniziare ponendo fine alle false promesse, come l'idea che le energie rinnovabili o l'"economia circolare" possano spezzare la spirale dell'entropia capitalista. Porre fine al produttivismo significherebbe quindi porre fine a entrambi i lati della relazione sociale capitalista che sostituisce il lavoro morto con il lavoro vivente sulla base di un'astrazione energetica comune. Questo significherebbe, non solo la fine delle nostre categorie economiche (denaro, valore, lavoro, mercato, concorrenza, ecc.) ma anche la fine delle categorie industriali (razionalizzazione della materia, ottimizzazione delle risorse, oggettivazione della natura, ecc.).
Questo finale è diventato quasi irrappresentabile per noi e, per questo motivo, è spesso considerato un'utopia. Ho una visione completamente diversa: penso che questo modo di produzione non durerà a lungo, che ci piaccia o no. Contiene varie impossibilità logiche che non possono essere riformate. Non è quindi utopico, ma assolutamente realistico considerare seriamente come sarebbe la sua fine. La critica al produttivismo deve tornare alla radice del funzionamento capitalista se non vuole semplicemente continuare a difendere lo stesso sistema sotto un altro nome, come hanno fatto tante proposte ed esperienze socialiste o comuniste. Ma per non vedere il futuro cupo che questo sistema ci riserva, ci piace aggrapparci alle soluzioni parziali che ho menzionato all'inizio: cambiare mentalità per renderli più sobri, ridurre gli sprechi e il volume di produzione, ecc. [*19]. Tali misure equivalgono a cercare di svuotare l'oceano con un cucchiaio. È molto più radicale sottolineare la necessaria rottura con la totalità delle categorie che organizzano questo modo di produzione senza far credere alle persone che gli unici vantaggi materiali che essa offre a una piccola parte dell'umanità (di cui noi stessi facciamo parte) siano mantenuti. Il problema non è quindi che non sappiamo da dove iniziare questa rottura, poiché le sfide sono enormi. Nessuno dovrebbe essere un mago. Il problema è che continuiamo a scendere a compromessi con questo sistema nel tentativo di "salvare i mobili", il che equivale a prolungarne l'agonia e distruggere l'intero substrato materiale di un futuro post-capitalistico. Perché non costruiremo una società emancipata se non ci sarà più abbastanza acqua dolce, se gli oceani verranno svuotati dei loro pesci, se il sottosuolo sarà svuotato di tutte le sue risorse, se vaste regioni saranno avvelenate, se stiamo annegando sotto montagne di rifiuti incontrollabili e se regna il caos climatico. Queste sono manifestazioni dell'entropia del sistema capitalistico-industriale e non di alcuna legge della natura.

- Sandrine Aumercier, marzo 2026 - pubblicato il 19 maggio 2026 su "Critica della dissociazione dei valori. Ripensare una teoria critica del capitalismo" -

NOTE:

1 Feynman, Richard: Le lezioni sulla fisica, vol. I: Principalmente meccanica, radiazioni e calore, New York, 2011 [1964], p. 33.

2 Guy Deutscher, La crisi dell'entropia, World Scientific Publishing Company, 2008.

3 Matthieu Auzanneau, "Metalli critici, carbone, gas, petrolio: stiamo entrando nelle barriere", 12 ottobre 2021, Le Monde.fr, online: <https://www.lemonde.fr/blog/petrole/2021/10/12/metaux-critiques-charbon-gaz-petrole-nous-entrons-dans-les-recifs/&gt;

4 Vedi Aurore Stephant, "La corsa alle miniere nelventunesimo secolo: fino a che punto saranno spinti i limiti?", 2022, Online: <https://www.youtube.com/watch?v=i8RMX8ODWQs >

5 Prospettive Internazionali sull'Energia 2019.

6 Jean-Baptiste Fressoz, transizione Sans. Una nuova storia dell'energia, Parigi, Seuil, 2024.

7 Magtulis Prinz et al., Il boom petrolifero di Biden, Reuters, 28/03/2024, online: <https://www.reuters.com/graphics/USA-BIDEN/OIL/lgpdngrgkpo/&gt;

8 Richard Heinberg, Peak Everything, New Society Publisher, 2010; François Grosse, Crescita sostenibile?, Grenoble, Grenoble University Press, 2023.

9 Damian Carrington, Intervista con Mark Jacobson, "Non servono miracoli: il Prof. Mark Z. Jacobson su come vento, sole e acqua possano alimentare il mondo," The Guardian, 23/01/23

10 Vedi Cara New Dagget, La nascita dell'energia (Londra: Duke University Press, 2019).

11 Gaspard-Gustave Coriolis, Du calcul de l'effet des machines, Parigi, Carilian-Goeury, 1829.

12 Karl Marx, Capitale, Libro I, Parigi, PUF, 1993, p. 82.

13 Vedi Anson Rabinbachh, Le moteur humain, Parigi, La Fabrique, 2004.

14 Karl Marx, Capitale, Libro I, op. cit., p. 416.

15 Ibid, p. 686.

16 Ibid., p. 651.

17 Ibid., p. 422.

18 Vedi Kornelia Hafner, "Gebrauchswertfetischismus": "Due principi sono costantemente opposti: l'astratto e il concreto, il generale e il particolare, i morti e i vivi, l'identico e il non identico, il valore di scambio e l'uso, il capitale e il lavoro. Il cattivo millenarismo della risultante "teoria della rivoluzione" si è manifestato nella semplificazione di ridurre uno dei termini di queste coppie concettuali a una falsa totalità e l'altro al principio della speranza, o, per dirla ancora più semplicemente, nel ridurli a male e bene. »

19 Un esempio famoso di questo difetto di forma è quello studiato dall'economista liberale William Stanley Jevons nel 1865 in The Coal Question. Osserva che l'uso più efficiente di una materia prima come il carbone porta a un aumento del consumo di quella materia prima, piuttosto che a una diminuzione. L'efficacia quindi porta a un risultato controintuitivo. Questo è ciò che ora chiamiamo effetto rimbalzo. I tentativi di limitare l'effetto rimbalzo limitando il consumo sono vani, perché l'effetto rimbalzo è intrinseco nel principio di efficacia. Chiunque cerchi efficienza vuole ottenere "di più di qualcosa con meno sforzo." Il "più" quindi non è in opposizione al "meno", ma in stretta relazione con esso. Possiamo capire dove voglio arrivare. Quando i sostenitori della decrescita sostengono il "meno", ignorano il potere della razionalità economica, per la quale qualsiasi "meno" è legato a un "meglio". Questa razionalità permea l'intero campo dell'ecologia politica..

domenica 31 maggio 2026

La dolce insignificanza delle parole…

Le cartoline di Georges Perec
- Per quanto lo scrittore francese non amasse viaggiare, egli era affascinato dalle cartoline. Nel suo "Duecentoquarantré cartoline illustrate a colori autentici " gioca con la vita quotidiana e con la ripetizione -
di Kim Nguyen Baraldi

  Georges Perec non ha mai amato viaggiare. Ha passato anni senza andare in vacanza, a disagio solo all'idea di muoversi, come fanno tanti turisti. Questo atteggiamento lo troviamo inciso nella sua inclinazione verso l'infra-ordinario: un rifiuto dello spettacolare, dei grandi titoli che, altrimenti, sembrano definire la vita di una persona. Di fronte a tutto questo, Perec ha dato piuttosto ragione all'apparentemente insignificante: il banale, il quotidiano, l'ovvio. Come dire, «Non più l'esotico, ma l'endotico.» Nel suo libro "Places" troviamo un testo intitolato "Note aggiuntive sul viaggio", nel quale evoca la vivida emozione che può risvegliare in lui una semplice porta gialla alla periferia di Lione, ponendola in contrasto con tutti i monumenti, o i paesaggi di un viaggio in paesi lontani: «Se mi chiedessero della mia mancanza di passione per i viaggi (ma dov'è il viaggio?), la prima cosa che risponderei è che paesaggi e i panorami sono la cosa più condivisa al mondo, e che i monumenti sono in definitiva solo delle cartoline ingrandite, dove un essere umano non viene scoperto altro che solo alla fine di una lunga strada [...]. Così ieri, mentre attraversavo la Francia, quasi scoppiai in lacrime quando vidi il cancello, in ferro battuto, di un giardino dipinto di giallo. Dietro, tre gradini di mattoni conducevano a un piccolo lotto, l'anticamera di uno chalet in pietra molare. E tutto questo nei dintorni di Lione.» È sempre commovente vedere che cos'è che entusiasma Perec. Così, poco più avanti, ecco che evoca lo «sguardo tenero, indulgente e totalizzante» che egli rivolge a quella porta gialla, attraverso la quale «gli apparve tutta la vita della famiglia che vi viveva.» Ciò che lo entusiasma, ciò che entusiasma sempre Perec, è l'immagine - tanto sognata quanto desiderata - di una casa; un luogo protetto dove, come scrive in "W, o il ricordo d'infanzia", un bambino «dopo cena, aiutava la madre a pulire il tavolo della cucina.» Nell'ottobre del 1978, Perec pubblicò su una piccola rivista, "Le Fou parle", sottotitolata "rivista d'arte e umorismo", il suo testo "Duecentoquarantré cartoline illustrate a colori autentici", composto da una successione di cartoline, una dopo l'altra, inviate da diverse località di vacanza e che descrivono, in poche righe, una giornata fatta di sole, bagni, pasti abbondanti, incontri amichevoli e felice ozio. Tutti questi messaggi dipingono il ritratto di vacanzieri spensierati che si evolvono in un mondo senza durezza, o preoccupazioni. «Abbiamo campeggiato vicino ad Ajaccio. Il tempo è buono. Mangi bene. Mi sono sentita sola. Tanti baci.»...«Siamo all'hotel Alcázar. Ci siamo abbronzati. Ah, fantastico! Ho incontrato un sacco di barboni. Torniamo il 7.» «Navighiamo intorno a L'Île-Rousse. Abbiamo lasciato che il sole ci abbronzi. Mangiamo benissimo. Il sole mi ha bruciato! Baci» e tutto il resto. Per scrivere queste 243 cartoline, Perec fece ricorso a dei dispositivi molto complessi, e a procedure di scrittura assai simili a quelle che aveva usato ne "La Vita, iIstruzioni per l'Uso". Ora, non mi fermerò qui a dettagliare tutti questi meccanismi, ma ricorderò la loro matrice principale. Perec si basa su cinque "componenti", ciascuno con tre possibili aggiornamenti:

— Posizione: città; regione o paese; hotel
— Considerazioni: bel tempo; un pisolino o ammirazione; abbronzatura
— Soddisfazione: cibo; spiaggia; benessere
— Occupazioni: colpo di sole; attività; relazioni
— Saluti: baci; ricordi; Ritorno

   Ogni cartolina combina questi cinque componenti, aggiornando in ogni caso una delle possibilità di ciascuna di esse. I 243 messaggi corrispondono quindi all'insieme di tutte le combinazioni possibili. Il testo è esilarante, poiché genera un senso di ripetizione. Il lettore spera, ancora e ancora, che il vacanziere si scotti di nuovo, o in un colpo di sole. La ripetizione di quelle che sono occupazioni identiche ovunque nel mondo, la costante preoccupazione per la grande quantità di cibo consumata, così come la serie di saluti stereotipati, provocano anche risate. Ironia della sorte, la menzione dei "veri colori" contrasta con il fatto che il testo sia pubblicato in bianco e nero. In realtà, queste non sono cartoline in senso stretto: ne leggiamo solo i messaggi, vale a dire, il loro retro. Le immagini - essenziali in una cartolina - sono assenti; così il lettore viene portato a immaginarle: spiagge soleggiate, paesaggi idilliaci, hotel accoglienti; e lo fa a partire da un'immaginazione collettiva già ben radicata. Questo espediente combinatorio mette in evidenza la natura stereotipata delle cartoline da viaggio: i messaggi si somigliano, si ripetono, si ricombinano. Non importa il luogo o le circostanze; Le stesse formule tornano ancora e ancora, come tanti cliché di una presunta felicità. Tuttavia, Perec non riusciva a nascondere alcuna della sua intimità nemmeno in un testo apparentemente meccanico. Bernard Magné, uno dei grandi studiosi della sua opera, ha dimostrato (grazie all'accesso al dossier preparatorio) che Perec cifrò - attraverso modifiche alfabetiche nell'elenco degli 81 paesi  - sotto la lettera W, un doppio viaggio!! Quello del bambino Perec, che riuscì a sopravvivere nelle Alpi, e quello di sua madre, deportata e scomparsa ad Auschwitz. Senza la necessità di scendere in questi meccanismi profondi, un amico o un lettore attento potrebbe anche riconoscere la sua impronta sulla superficie stessa delle cartoline. Quindi, quando ci troviamo sotto il cielo senza nuvole di Gijón, non pensiamo al luogo dove Bartlebooth dipinse il suo primo acquerello? Quando ci accampavamo vicino a Exeter, non ricordavamo la diocesi di Les Revenentes? E Harry Mathews non sorrise forse quando lesse un biglietto inviato da Ars-en-Ré che celebrava la bellezza del luogo e una giornata in spiaggia, lui che aveva passato una vacanza lì con Perec? Ricordiamo che si proteggeva dal sole con «un immenso gandoura», e che «quel costume da sceicco arabo» li faceva ridere molto. In realtà, le numerose allusioni alle scottature solari non sono casuali: David Bellos, biografo di Perec, evoca «la grande sensibilità, della sua pelle, al sole estivo», un problema che lo accompagnò per tutta la vita. Ed è quindi senza dubbio un occhiolino rivolto ai suoi amici.

Il tempo
    C'è un tema pervasivo, nelle cartoline: il tempo. Roland Barthes, nel suo corso al Collège de France, nel gennaio 1979, dedicò alcune analisi a questo grande motivo. Sebbene egli non si riferisca specificamente alle cartoline, la sua riflessione su questo tema apparentemente banale - "il tempo" - è particolarmente illuminante per poter comprenderne il modo in cui ricorra in esse. All'inizio, Barthes la considera un esempio tipico della funzione fatica: un modo minimo per garantire il contatto con l'interlocutore. Tuttavia, Barthes osserva poi che molto spesso sono gli esseri che si amano a parlare di tempo buono e cattivo. Da lì, elabora l'idea di una «insignificanza affettiva»: una parola povera e convenzionale, ma carica di una vera intensità relazionale. Parlare del tempo non significa, quindi, semplicemente riempire il silenzio, ma mantenere un legame con chi si ama, «inspirare la dolce insignificanza delle parole». Leggendo questo corso di Barthes, sono rimasto particolarmente colpito da una frase che sembra trovare un'eco diretta nell'opera di Perec. Recita così: «Il tempo che fa, lungi dall'essere una forma banalizzata di interlocuzione, esprime al contrario una sorta di linguaggio "sottostante" che è, in realtà, il nucleo stesso di tutte le relazioni affettive. Penso al dolore di non poter mai più parlare del tempo che si passa con la persona cara se è scomparsa.» Barthes sta senza dubbio pensando qui a sua madre, morta due anni prima, il cui lutto fu per lui così doloroso. Perec, dal canto suo, poteva anche pensare al proprio. Non sarebbe forse, allora, un altro modo obliquo di affrontare il destino dell'essere vivi, attraverso quella forma infra-ordinaria di «insignificanza affettiva» di cui parla Roland Barthes?  Le "Duecentoquarantré cartoline illustrate a colori autentici ", come molti testi di Perec, sono profondamente ambigue. Al sommarsi di cliché da cartoline, quasi stupidi, risponde un umorismo discreto, una risata che cresce poco a poco. Ma questa ripetizione non è solo comica: dice anche qualcosa sui nostri modi di viaggiare e occupare il tempo libero, basati sulla riproduzione meccanica delle stesse esperienze, delle stesse formule, delle stesse storie. Eppure, in essi tutto ciò è sole, bagni, «bei ricordi». Dietro quelle parole banali, ripetute all'infinito nella loro insignificanza, emerge un gesto di tenerezza, come se Perec stesse puntando il dito contro ciò che costituisce il cuore stesso della cartolina: scrivere per dire che tutto va bene, scrivere a qualcuno, a una persona cara che riceverà, pochi giorni dopo, quel piccolo rettangolo di cartone.

I resti dell'edificio
    Ne "La vita istruzioni per l'uso" ci sono numerose cartoline, sparse nell'edificio al n°11 di Rue Simon-Crubellier. La cartolina più memorabile è senza dubbio quella che Madame Trévins mostra alla sua amica Madame Moreau, appena arrivata dal suo villaggio, in cui si può vedere una scimmia con un berretto al volante di un furgone. Perec, come al solito, non solo esaurisce ogni possibile e immaginabile categoria di cartoline, ma cataloga anche i luoghi dove di solito esse appaiono: inserite in una cornice, poste su uno scaffale, appuntate a una porta o a una tavola di sughero, conservate in scatole di scarpe o usate come segnalibri. Tuttavia, dopo un'attenta analisi, ciò che è più evidente è che, nella Vita istruzioni per l'uso, le cartoline sono, nella maggior parte dei casi, dei resti, resti di vite. Uno di questi resti viene scoperto nel piccolo salotto di Winckler dopo la sua morte, e recita: «Ora, nel piccolo salotto, ciò che resta quando nulla rimane.» Un altro appare nella soffitta del vecchio Troyan dopo la sua scomparsa. Altri ancora compaiono nel «Tentativo di inventariare alcune delle cose trovate sulla scala nel corso degli anni.» Infine, vengono trovati, relegati in scatole di scarpe, nel seminterrato di Madame Beaumont o di Marquiseaux. In quell'idea persistente che attraversa l'opera di Perec, quella dell'inesorabile fine delle cose («un giorno, soprattutto, tutta la casa scomparirà, la strada e il quartiere moriranno»), le cartoline sembrano dotate di una singolare capacità di resistenza, una vera capacità di sopravvivenza. Sono le ultime vestigia, ciò che resta quando la festa è finita. Non è significativo che appaiono nei mercatini delle pulci in tutto il mondo molto tempo dopo la morte di chi li ha comprati o ricevuti, molto tempo dopo che le famiglie se ne sono liberate? Perec doveva essere particolarmente sensibile alla vitalità delle cartoline. Senza dubbio è per questo che li integra nel suo progetto "L'Erbario delle Città", quella «sorta di cestino di cose scritte, di volantini, tutto ciò che François Le Lionnais chiama il 'terzo settore', cioè, quella letteratura che va da ciò che è scritto sui francobolli a tutto quell'uso intransitivo delle parole...». Nel 1980, Perec aveva schizzato diverse sezioni per questo progetto, tra cui proprio "Cartoline", insieme a "Prospettive", "Carte Salvate", "Cataloghi" e anche "Note sui Pezzi di Carta". Infine, un altro progetto del 1980, anch'esso basato su cartoline e che rimase inedito, si intitola "Vestigia di alcune vite". È un testo che non conoscevo, e che Jean-Luc Joly menziona nel suo ultimo articolo "État des lieux, état de Lieux", in cui Joly spiega che si tratta di dodici frammenti scritti a seguito dell'acquisto da parte di Perec di una collezione di vecchie cartoline «in un mercato del Poitou». I testi consistono nella trascrizione dei documenti (undici vecchie cartoline e un menù per il banchetto di nozze), accompagnata da una descrizione dell'illustrazione di ogni cartolina, oltre ad alcune considerazioni nell'introduzione e nella conclusione. Perec scrive alla fine del suo prologo: «Da queste lettere goffe in cui, in breve, non si dice nulla se non che si è ancora vivi e si spera di rivederci presto, mi sembra che emerga qualcosa che costituisce il tessuto stesso della nostra esistenza in ciò che è più quotidiano e più vicino: una storia dimenticata, così poco importante rispetto ai nomi dei generali e delle battaglie, ma questo ci dice molto di più, su di cosa è fatta la nostra vita, di quanto ci raccontino gli storici, la maggior parte delle volte.» Questa riflessione mi porta, a sua volta, ad altre due citazioni. La prima, da un grande lettore di Perec, Christian Boltanski: «La grande memoria è nei libri. Il piccolo ricordo è sapere dove sono le migliori quiche di Parigi, qualche storia divertente... Questo è ciò che siamo. E quando qualcuno muore, ciò che è sempre terribile è che la sua piccola memoria scompare completamente. Ciò che ci differenzia sono quelle piccole storie. Cercare di preservare quel piccolo ricordo, che in realtà è impossibile da preservare, perché è così legato a ogni essere umano, è sempre stato qualcosa che mi ha interessato... salvare frammenti di vite.» Il secondo, da uno dei suoi amici e grandi specialisti, Claude Burgelin: «L'attenzione di Perec all'insignificante, all'infraordinario, al quasi scartato, alle briciole del tempo e delle vite che scorrono non è solo una delicata vigilanza posta sul dettaglio, sul deperibile, sull'invecchiato di storia – su ciò che era, come sua madre, fragile, destinato a scomparire senza lasciare tracce. Piuttosto, tanto quanto più o più, vi è l'affermazione di un potere che è quasi di creazione o resurrezione.»

Una cartolina dall'Australia
    Durante questo soggiorno, egli si diverte a raccontare ai locali che canguri e koala sono, in realtà, nient'altro che delle invenzioni. Elabora così una teoria del complotto tanto ingegnosa quanto divertente: questi animali sarebbero stati, originariamente, miti tratti da storie aborigene, poi adottati e amplificati dai coloni europei per dare l'illusione di un continente straordinario. Spingendo la battuta ancora oltre, suggerisce che, grazie ai progressi della genetica moderna, queste creature sarebbero state prodotte, trasformando l'inganno in realtà negli zoo occidentali. E aggiunge che un tale segreto non potrebbe essere rivelato senza mettere in pericolo sia l'economia turistica australiana sia la classificazione animale nel suo complesso. Tuttavia, sappiamo, grazie a Jean-Michel Raynaud, allora professore nel dipartimento di francese dell'Università del Queensland, che Perec fu, su sua richiesta, portato un pomeriggio allo Zoo di Lone Pine per scoprire la fauna australiana. Lì osserva pappagalli, lucertole e dingo, ma anche canguri e altri marsupiali, inoltre, nell'acquario, un ornitorinco. Di fronte a questa sorprendente combinazione di anatra, castoro e lontra, Perec esclama: «Faremo venire [gli Oulipiani] a fare questa visita, per l'ornitorinco. Gli piacerà molto.» Forse è in quell'occasione che compra una cartolina che raffigura due koala, una delle immagini più comuni, un cliché di un viaggio in Australia. E passa all'atto: sul retro scrive «Ricordi affettuosi di Brisbane» e firma con la sua G sotto forma di punto interrogativo. Attacca un francobollo con l'effigie del Principe Carlo e della Principessa Diana con la sua saliva e invia la cartolina al suo amico Robert Bober e alla sua famiglia, al 44 di rue René-Boulanger, nel 10° arrondissement di Parigi. E questo è ciò che Bober dice nel suo piccolo libro Dalla rue Vilin a Ellis Island: «Questa cartolina mostra due koala: un koala sulla schiena della madre e, proprio accanto, un messaggio. Dato che non parlo inglese, ho chiesto che venisse tradotto. Trascuro l'inizio del testo. Ti leggo la fine: "... Alla nascita, il vitello è grande quanto una moneta da 2 centesimi, pesa 5,5 grammi ed è lungo due centimetri. Dopo sei mesi trascorsi nella borsa della madre, il vitello le sale sulla schiena. All'età di un anno, deve lasciare sua madre a cavarsela da sola e trovare il suo albero.» Beh, all'età di un anno, deve lasciare sua madre a cavarsela da sola e trovare il suo albero. Non posso fare a meno di pensare che Georges abbia scelto questa cartolina con molta cura. Questo piccolo koala forse gli permetteva di dire più segretamente, più indirettamente, che bambino fosse stato. La scrittura era l'albero che trovò. E ero molto entusiasta di vedere che non ero stata l'unica destinataria di quella cartolina, ma che era indirizzata a Robert, Elen, Nicolas e Benjamin Bober. Non si può che essere d'accordo con Bober quando sottolinea fino a che punto Perec abbia scelto e scritto questa cartolina pensando al destinatario. Bober, che ha lavorato con lui al progetto Ellis Island, rappresenta per Perec molto più di un semplice interlocutore: è lui con cui ha condiviso una profonda domanda sull'identità. Per il contadino Perec, Bober spesso andava a dare una mano ad arare quel campo di erba medica che costituisce le sue domande autobiografiche. Volevo concludere con questa cartolina. Perché penso che sia, di per sé, un'opera piccola, facile da trascurare se non conosci Perec. In questa cartolina, la più semplice, quella che chiunque potrebbe inviare, è mostrata la sua arte di fare molto con quasi nulla. In esso ci sono il suo umorismo, quella tenera ironia verso il turista che era in Australia, ma anche il desiderio di partecipare alla cospirazione mondiale di quella bella invenzione che sarebbero stati i koala. L'intertestualità è evidente: è impossibile non pensare a "Duecentoquarantré cartoline illustrate a colori autentici", con questo messaggio ridotto all'essenziale, dove rimangono solo la posizione e i saluti. Ma si può anche intuire, in modo negativo, in essa, la dimensione tragica della sua vita: la perdita della madre, la mancanza di tenerezza, il desiderio insoddisfatto di una vita familiare. Pensa al cancello del giardino dipinto di giallo che ha visto intorno a Lione. E la sua arte di "rimanere nascosto, essere scoperti" è esposta in una corrispondenza all'aperto: la cartolina, per la sua stessa mancanza di modestia, impone una forma di ritiro raddoppiato. Tutto questo, concentrato in poche parole banali che evitano qualsiasi sentimentalismo. E, soprattutto, c'è quel piccolo gesto, tipico di ogni cartolina e al centro del progetto perecchiano: lasciare un segno, scrivere per dire che si è ancora lì, che, nonostante tutto, si è abbastanza fortunati da essere vivi.

 

Kim Nguyen Baraldi – pubblicato il 21/5/2026 su https://letraslibres.com/ 

sabato 23 maggio 2026

“Bianchezza Ebraica” e “Filo-Semitismo Statale” …

Teoria del Complotto, Critica sociale e Antisemitismo
- Le crisi, che hanno già segnato il ventunesimo secolo - dall'11 settembre alla pandemia di coronavirus - hanno scatenato molti dibattiti circa la legittimità della critica sociale, nel momento in cui essa diventa cospirativa.
In questo testo, Balázs Berkovits contribuisce, mettendo in discussione ciò che non viene preso in considerazione da chi giustifica la teoria del complotto: vale a dire, la critica antisemita è una critica come tutte le altre? -

Indice: - Difesa politica delle teorie del complotto -  Quando le teorie del complotto diventano antisemite -  Spiegazioni del complotto e scienze sociali -  L'antisemitismo come critica anti-egemonica -  "Filosemitismo di Stato" -  Studi critici sulla bianchezza e la cospirazione ebraica. -
- di Balazs Berkovits -

L'11 settembre, e gli interventi militari statunitensi che ne sono seguiti sembrano siano serviti da catalizzatori per una nuova ondata di pensiero complottista, inaugurando un periodo segnato da una crescita esponenziale delle teorie del complotto (inizialmente basate sull'11 settembre stesso) strettamente legato all'espansione dei social media, alla diffusione non filtrata di informazioni anonime, e all'indebolimento del ruolo di vigilanza svolto dai giornalisti professionisti. Molti sostengono che la diffusione delle teorie del complotto - le quali creano delle vere e proprie "realtà alternative" che poi si sviluppano in vere e proprie "visioni del mondo" - abbia finito per degradare le condizioni necessarie a una discussione libera e razionale, causando così un dibattito pubblico frammentato.

La difesa politica delle teorie del complotto
    Eppure... È importante notare come le teorie del complotto siano strettamente legate all'idea di una  critica sociale, e a quella di scienze sociali critiche, come è dimostrato dai numerosi dibattiti che riguardano la libertà di espressione e il corretto funzionamento della democrazia; in contrasto con la segretezza e il governo da parte di un'élite antidemocratica [*1]. Infatti, tra gli scienziati sociali e i teorici politici, vediamo che ci sono molti sostenitori delle teorie del complotto. Da un lato, essi sostengono che queste teorie siano parte integrante di una sfera pubblica democraticamente funzionante (e questo nonostante le possibili carenze cognitive), che incarna sia un discorso anti-egemonico che la diffidenza verso le cosiddette interpretazioni autorevoli, siano esse governative che scientifiche [*2]. In tal modo, per alcuni, le teorie del complotto sono solo una manifestazione estrema, seppur comprensibile, di come gli oppressi tentino la critica radicale: «La tendenza [...] a comprendere tutti i fatti del potere come se fossero cospirazioni, dovrebbe soprattutto essere letta come la deriva patologica di un movimento che vuole porre fine alla espropriazione di uno sforzo che viene compiuto da parte di individui comuni per riappropriarsi del pensiero della loro situazione; del pensiero del mondo in cui vivono e che è stato confiscato da dei governanti separati circondati dai loro esperti» [*3]. Dall'altra parte, i teorici del complotto tendono a insistere che esistano delle reali teorie del complotto. Di conseguenza, la forma di queste spiegazioni del mondo, vale a dire il fatto che invocano l'esistenza di complotti, non permette, a priori, di considerarle ingiustificate [*4]. Per chi le difende, potrebbe esistere una definizione neutrale e "descrittiva" delle teorie del complotto, della quale sarebbe impossibile, prima di una verifica empirica, poter dire se siano false o meno. Secondo questa definizione, le cospirazioni sono semplicemente il lavoro di un gruppo di agenti, i quali agiscono insieme, in segreto e consapevolmente, al fine di promuovere un risultato desiderato, ispirato da intenzioni maliziose. Il termine "teoria", non evoca edifici concettuali immaginari o chimerici, ma al contrario esso segnala qualcosa di simile a una teoria scientifica normale; in attesa della sua conferma o confutazione. Tutto ciò equivale a proporre di prendere sul serio le teorie del complotto, soprattutto perché queste dovrebbero essere uno strumento importante di critica al potere. Ed è anche una critica a coloro per i quali le teorie del complotto sono sempre ingiustificate, fittizie o fantasmagoriche. In una sorta di inversione dialettica, alcuni arrivano persino ad affermare che la caccia ossessiva alle teorie del complotto rivelerebbe piuttosto la tendenza paranoica di coloro che occupano posizioni dominanti nella nostra società. Per paura di perdere il monopolio sull'interpretazione del mondo, sarebbero pertanto portati a squalificare i punti di vista divergenti chiamandoli "teorie del complotto". Pertanto, la proliferazione di «teorie del complotto è decisamente insufficiente a spiegare l'ossessione per le teorie del complotto [...]. La sensazione di essere attaccati, la sindrome ossidionale della fortezza assediata, svolgono un ruolo decisivo in un universo mediatico in cui tutte le negazioni di essere ausiliari di un sistema di dominazione, ora danno loro solo più credito. […] La crociata mediatica contemporanea contro le fake news, avrà difficoltà a nascondere che la stampa stessa è il luogo più autorevole per la circolazione delle fake news[*5]

Quando le teorie del complotto diventano antisemite
    Tuttavia, coloro che ritengono che le teorie del complotto possano essere usate per criticare le strutture di potere e il discorso anti-egemonico, raramente menzionano quelle che provengono dalla destra, o da chi detiene il potere (come Donald Trump o Viktor Orbán). Ma il fatto è che le teorie del complotto non sembrano più avere uno status esclusivamente marginale o "alternativo": hanno fatto diverse incursioni nell'opinione politica dominante, e vengono spesso professate da una posizione di potere (ad esempio, il recente movimento QAnon negli Stati Uniti, la teoria dello "Stato profondo", le accuse contro George Soros negli Stati Uniti e nell'Europa dell'Est, o la "lobby israeliano-ebraica" negli Stati Uniti - sebbene quest'ultimo discorso provenga anch'esso dalla sinistra). Quello che i teorici della cospirazione non menzionano, è che le teorie del complotto sono anche antisemite, o strettamente legate a visioni del mondo che si pongono sotto l'ombrello dell'antisemitismo. Quando si considera che le teorie del complotto sono sempre state principalmente rivolte contro gli ebrei, ecco che allora diventa particolarmente difficile difendere il pensiero complottista vedendolo come atteggiamento anti-egemonico. È infatti innegabile che il pensiero complottista e l'antisemitismo siano per lo più associati: la "voce sugli ebrei", secondo quelli che sono i termini di Adorno e Horkeimer, rivela un aspetto fondamentale del mito antisemita. Moishe Postone, invece, considera il pensiero complottista come se fosse l'essenza stessa dell'antisemitismo, e questo nella misura in cui quest'ultimo deriva - secondo lui - proprio dall'incapacità di pensare in modo astratto. Ed è anche parecchio consapevole della capacità di come le teorie del complotto antisemite abbiano l'aria di essere un discorso anti-egemonico: «La visione moderna antisemita, concepisce la dominazione astratta del capitale – il quale sottopone le persone al vincolo di forze misteriose e impercettibili – come dominazione dell'ebraismo internazionale. L'antisemitismo, pertanto, può apparire addirittura come anti-egemonico.» [*6] Per riuscire a comprendere l'antisemitismo moderno, è importante sottolineare il modo in cui esso feticizza e personifica dei processi complessi come forma di dominazione sociale che, nel capitalismo moderno, hanno sempre una dimensione in gran parte astratta: «Sono gli ebrei, e solo gli ebrei, che sono stati percepiti come se stessero dietro dei processi e dei fenomeni sociali astratti; e quindi come se fossero dei cospiratori intangibili.» [*7] Le teorie del complotto divennero in tal modo, dalla fine del XIX° secolo in poi, il principale schema antisemita. In effetti, una delle principali caratteristiche dell'antisemitismo (la sua "differenza specifica" dal razzismo) è la fede in una cospirazione ebraica – più influentemente "codificata" dai "Protocolli dei Savi di Sion", un falso risalente ai primi anni del XX° secolo. Pertanto, se la critica del complotto viene reinterpretata come se si trattasse di una semplice forma di critica anti-egemonica, nella quale l'elemento antisemita è insignificante, se non addirittura immaginato (cosa che alcune interpretazioni critiche fanno [*8]); ecco che allora a essere trascurato sarà qualcosa di essenziale. E,  viceversa, se la critica anti-egemonica, a causa di un quadro cospiratorio, scivola nell'antisemitismo, essa allora diventa altrettanto problematica, se non di più. Quando i critici di sinistra affermano che « nella retorica populista, i Rothschild simboleggiano il dominio socio-economico dei "plutocratici'", mentre gli ebrei, come popolo, non vengono affatto messi in discussione, o attaccati, per ciò che sono, o per ciò che essi rappresentano.» [*9], ecco che questo non può fare a meno di evocare le parole di un leader autocratico di destra nel mezzo della sua campagna contro George Soros. Solo perché Soros è ebreo - egli  dice - ciò non significa che per lui, nel tentativo di proteggere la nazione, debba essere fatta un'"eccezione": «Contro coloro che minacciano la sicurezza dell'Ungheria, useremo il potere politico e legale dello stato ungherese, indipendentemente da origine, religione o ricchezza.»[*10].

Spiegazioni del complotto e scienze sociali
    Secondo l'opera del filosofo della scienza Karl Popper, molte discussioni si sono concentrate sul rischio di vedere le scienze sociali critiche diventare complottiste, e questo a causa del modo in cui esse spiegano i fenomeni sociali. Oggi, alcuni teorici - adottando la posizione opposta a quella di Popper - affermano persino che le scienze sociali critiche siano per loro natura "paranoiche", e questo poiché il sospetto è alla base del loro approccio; inoltre, trattano necessariamente i collettivi come se essi fossero dotati di intenzionalità, dal momento che c'è pochissimo altro modo di parlarne [*11]. Ciò significherebbe che le scienze sociali critiche non potevano, e non dovevano, evitare la presupposizione dell'esistenza di fenomeni cospiratori. Allora questo significa forse che, sia a livello epistemologico che a livello normativo, non può esserci una distinzione chiara tra teorie del complotto e critica sociale? Tuttavia, l'argomentazione di Popper non mira a una denuncia generale delle scienze sociali, né della loro dimensione critica; ciò è evidente se consideriamo quel che nelle sue "Congetture e Confutazioni" dice su Marx. Qual è la teoria del complotto della società, di Popper? «È la convinzione che tutto ciò che accade nella società – ivi comprese le cose che generalmente non sono gradite alle persone, tipo guerra, disoccupazione, povertà, carenze – sia il risultato diretto della progettazione di alcuni individui o gruppi potenti.»[*12] In questo modo, la visione cospiratoria della società cerca una causa determinante nel comportamento individuale: tutto può essere spiegato a partire  dall'azione deliberata degli agenti coscienti, e dalla loro collaborazione sulla base di "interessi" comuni. Secondo Popper, «La visione complottista della società non può essere vera perché equivale a presumere che tutti i risultati, anche quelli che potrebbero sembrare spontanei a prima vista, siano il risultato inteso delle azioni di una persona interessata a tali risultati. A questo proposito, va ricordato che lo stesso Karl Marx fu uno dei primi a sottolineare l'importanza, per le scienze sociali, delle conseguenze inaspettate: [...] Il capitalista non è un cospiratore demoniaco, ma un uomo che le circostanze costringono ad agire come egli fa; non è più responsabile del proletariato, dello stato delle cose.» [*13] Ma naturalmente, enfatizzando degli sviluppi negativi che sarebbero sempre il risultato di una volontà malevola, finisce che in tal modo la visione cospirativa della società finisce per semplificare il compito critico, fino all'eccesso, e non impedisce a molte persone di approvarla come tale. Come gli rimprovera Popper, il "marxismo volgare" ha introdotto delle spiegazioni complottiste nella teoria sociale; e si è quindi allontanato dalle intenzioni originali e dal metodo cauto della teoria marxista, che può essere interpretato come una patologia della critica; una critica che non si comprende da sé sola.

L'antisemitismo come critica anti-egemonica
    Si può presumere che questo malinteso - che si traduce in forme critiche volgari - si sia perpetuato fino ai nostri tempi. Ciò è legato alla superficialità epistemologica, alla povertà del ragionamento, al pensiero dicotomico o persino manicheo, così come alla sete di radicalismo. La critica radicale spesso si presenta sotto forma di categorie essenzializzate, e appare come basata su un "dualismo metodologico"[*14]. Man mano che le categorie di critica diventano sempre più dicotomiche (oppressore-oppresso, indigeno o colonizzante, indigeno/razziato o membro della classe bianca dominante), avviene che particolarità, ambivalenze, contraddizioni e ambiguità vengono trascurate, ignorate, appiattite. Il "dualismo metodologico", può essere osservato in diversi centri parzialmente interconnessi di critica radicale della società e - in stretto contatto con essi - in alcune forme di critica agli ebrei. Può essere rilevato nella contemporanea "teoria critica della razza", così come nella rigida opposizione tra antisemitismo e razzismo, la quale relega l'antisemitismo a un'epoca passata; e/o lo considera sostituito dal razzismo anti-musulmano. Nelle categorie dicotomiche della critica - sia come minoranza (in Occidente) sia come maggioranza (in Israele) - vediamo che gli ebrei appaiono dalla parte degli oppressori, piuttosto che da quella degli oppressi. Non si dice che siano "razzializzati" o discriminati: non esiste un "razzismo" anti-ebraico, almeno non in una forma "istituzionalizzata", ma esiste solo come fenomeno marginale. Quando i termini binari di razza e "colore" vengono applicati nel discorso di dominazione e "privilegio", allora gli ebrei vengono messi dalla parte "bianca", e l'antisemitismo viene rimosso dalla lista delle preoccupazioni [*15]. L'antisemitismo razziale tradizionale è stato codificato nel linguaggio del razzismo, mentre l'antisemitismo politico, visto nella sua forma cospiratoria, non verrà considerato nulla di significativo. Questa neutralizzazione teorica dell'antisemitismo, rende le spiegazioni delle teorie del complotto ancora più legittime e, al contrario, l'accettazione delle spiegazioni del complotto in quanto critica anti-egemonica, fa sì che ciò che finora è stato considerato antisemitismo, venga ora considerato un non-soggetto. Ciò significa che, nelle società occidentali, la critica agli ebrei viene vista come una legittima critica sociale, che non deriva dall'ostilità verso gli ebrei, ma da una posizione politica supportabile da delle argomentazioni razionali (allo stesso modo in cui l'antisionismo viene anch'esso considerato come una semplice posizione politica che non ha nulla a che fare con l'antisemitismo). La scorciatoia "critica" più semplice, è certamente costituito dal ragionamento complottista; altrimenti, la forma complottista del ragionamento emerge da una variante povera della critica sociale. È vero che l'antisemitismo, anche nella sua formulazione "classica" da parte di Wilhelm Marr, e soprattutto di Otto Glagau che alla fine del diciannovesimo secolo equiparò esplicitamente l'antisemitismo alla critica sociale; affermando che «la questione sociale È la questione ebraica» [*16]. Tuttavia, la differenza è che a quel tempo il riferimento ebraico non era solamente esplicito, ma anche primordiale: agitatori professionisti lo riempivano di contenuti socio-politici, al punto che l'ebraismo era diventato la metafora di tutti gli effetti dannosi della modernizzazione. Oggigiorno, invece, la parola ebreo viene apparentemente relegata in secondo piano, e sostituita da qualifiche quasi sociologiche e politiche. Trasposta nel vocabolario della critica sociale, la critica agli ebrei diventa apparentemente legittima: passa per essere una spiegazione scientifica della società, in un ambito anti-egemonico. È questo il caso quando gli ebrei vengono presentati come parte dell'élite di potere, sia finanziaria che politica; o quando diventano l'incarnazione delle classi privilegiate, "tradendo" la loro posizione originaria di paria (come si può spesso sentire in tutti i contesti in cui si parla di "bianchezza ebraica", come vedremo); o quando vengono rimproverati per essere favoriti dallo Stato e dalle sue istituzioni a danno di altri gruppi o minoranze (spesso chiamato "filo-semitismo statale"). Per le ragioni sopra menzionate, la natura cospiratoria della spiegazione, non porta automaticamente a screditarla; anzi, sarebbe persino probabile che piuttosto ne rafforzi l'autorità critica.

« Filo-semitismo statale »
   Come minoranza, in alcuni discorsi gli ebrei sono stati criticati per mezzo dei concetti di "indigeneità postcoloniale" e di "filo-semitismo di stato". Il termine "indigeno" qui non va inteso come nativo, ma nel senso rivendicato dal "movimento dei nativi della Repubblica" (e successivamente dal partito, il Partito dei Popoli Indigeni della Repubblica) fondato nel 2005 da Houria Bouteldja. Esso si riferisce ai sudditi "post-coloniali" che vivono nella metropoli francese, ma lo fanno ancora sotto il dominio degli eredi dei loro colonizzatori, esprimendo così un'identità sia razziale che politica [*17]. È come se la colonia fosse stata trasferita nella metropoli stessa, laddove lo stesso tipo di relazioni si sarebbero riprodotte tra nativi e colonizzatori. Ma cosa c'entrano gli ebrei con questa storia? Il movimento indigeno ci offre un caso di critica radicale, in cui il ruolo attribuito agli ebrei, accanto ai colonizzatori, diventa un aspetto importante. La nozione di "filo-semitismo statale" - particolarmente diffusa in Francia - esprime l'idea che gli ebrei costituiscano una minoranza protetta e valorizzata dalla Repubblica, mentre le altre minoranze non ne beneficiano, e vengano persino attaccate e stigmatizzate dallo Stato e dalle sue istituzioni. Gli ebrei sono considerati da Bouteldja, e dagli altri portavoce delle minoranze, come se fosse una minoranza che avrebbe integrato la maggioranza dominante, abbandonando volontariamente la sua situazione originale, venendo così cooptati dalla maggioranza. Un elemento importante del "filo-semitismo statale" consisterebbe nel trattamento privilegiato della repressione dell'antisemitismo, rispetto alle altre forme di razzismo. Secondo Bouteldja e altri [*18], il "filo-semitismo di stato" contribuisce a stigmatizzare arabi e neri, attribuendo loro un presunto antisemitismo, al fine di rafforzare le gerarchie razziali esistenti. Esiste una complicità essenziale tra gli ebrei e gli apparati statali, poiché gli ebrei, nonostante la loro storia come minoranze perseguitate, portano una certa responsabilità nella costruzione del nuovo "ordine identitario" in Francia. Allo stesso tempo, Bouteldja interpreta l'antisemitismo proveniente da gruppi minoritari come una semplice reazione al "filo-semitismo statale", rendendolo così una risposta politica degli oppressi al contributo degli ebrei all'oppressione statale [*19]. In tal modo, l'antisemitismo (in contrapposizione al razzismo, che è autentico e diretto contro le popolazioni razzializzate e oppresse della storia coloniale francese) viene reinterpretato come se si trattasse di una semplice forma di critica al potere, una risposta politica alla dominazione ebraica. Lo stesso tipo di argomentazione lo si può trovare in molti autori, riguardo lo scandalo dell'antisemitismo all'interno del Partito Laburista britannico. I difensori della sinistra corbynista furono assai rapidi a denunciare una cospirazione contro il leader laburista; una difesa che poi in seguito acquisì una certa sistematicità teorica, come vediamo nel seguente estratto: «[...] la narrazione contro Jeremy Corbyn, non è semplicemente contro la sinistra. Essa costruì una nuova politica di interesse ebraico, riallineando uno stato britannico attorno a una definizione di identità ebraica. […] Sebbene gli ebrei possano essere stati essenzializzati in quanto popolazione emarginata associata al comunismo e all'usura, ora vengono invece essenzializzati in quanto guardiani della legittimità occidentale, dentro e fuori dal paese[*20]. L'autore sostiene che le classi medie e alte ebraiche, si identificano facilmente, e colludono con le élite dominanti, poiché hanno interessi comuni nel mantenere lo status quo economico e sociale. Allo stesso tempo, si prendevano di mira ebrei di sinistra e della classe operaia; come dimostrato, ad esempio, dal fatto che dei membri ebrei del Partito Laburista furono in modo sproporzionato presi di mira per presunti antisemitismi e poi sospesi o espulsi. Un altro autore sostiene che gli ebrei vengono «sempre più designati dagli stati occidentali come difensori della legittimità del mondo occidentale nei confronti del Sud Globale, così come difensori delle popolazioni nere e asiatiche nei loro stessi paesi.» [*21]. Prosegue poi affermando che i "leader ebrei" britannici accettarono l'offerta nel tentativo di integrarsi meglio nei circoli d'élite. Ancora una volta, la lotta di classe e l'oppressione razziale dovrebbero dimostrare il vuoto del concetto di antisemitismo, il quale si dissolve così sotto lo sguardo materialista; a sua volta, questa interpretazione cerca di legittimare gli attacchi e le critiche rivolte agli ebrei, o a certi gruppi ebraici, in vena cospiratoria, come se si trattasse di qualcosa che verrebbe rivolto solo alle élite al potere. In che modo viene costruito l'argomento? Innanzitutto, si dice che le élite al potere, inclusi gli ebrei, attacchino i sinistri attraverso l'antisemitismo, e che quindi sia legittimo chiamare questo un "gioco di prestigio" (è questa la famosa "formulazione di Livingstone") [*22]) ; secondo, ebrei di spicco colludono e cospirano oggettivamente con l'élite britannica per mantenere l'ordine sociale gerarchico esistente; e terzo, «una guerra contro l'antisemitismo significa pertanto una guerra contro gli ebrei della classe operaia e di sinistra,» così come contro altri progressisti, e questo sarebbe l'unico "vero" antisemitismo oggi, proveniente dallo Stato. Il concetto di antisemitismo viene così svuotato della sua sostanza, strumentalizzato in modo assurdo, e trasformato nel suo opposto: «L'affare Corbyn è il nostro processo postmoderno a Dreyfus del XXI° secolo» [*23]. Gli autori citati intendono dimostrare, in due modi, che le accuse di antisemitismo costituiscono una farsa: non solo mascherano la lotta di classe, ma sono anche uno strumento per condurla contro gli oppressi e la sinistra "progressista"; inoltre servono a mettere a tacere le critiche rivolte al dominante. Ed è attraverso questo gesto, attraverso la neutralizzazione dell'antisemitismo, che le teorie del complotto che coinvolgono gli ebrei - affermando la loro collaborazione sulla base di un interesse di classe comune - cercano di diventare una spiegazione rispettabile, unita a una critica anti-egemonica.

Studi critici sulla bianchezza e la cospirazione ebraica
    Come abbiamo visto - oltre agli elementi metodologici che spingono la critica a diventare cospiratoria - in alcuni discorsi critici, gli ebrei vengono spesso, ed esplicitamente, designati come dominanti o, secondo il vocabolario in voga oggi, come "bianchi", i quali parteciperebbero attivamente all'oppressione delle persone di colore. È questo genere di approccio che caratterizza la maggior parte delle analisi degli ebrei visti nel contesto degli "studi critici sulla bianchezza". Nel pretendere di utilizzare determinati concetti e procedure delle scienze sociali, gli studiosi di bianchezza e razza spesso sostengono implicitamente - ma talvolta anche esplicitamente - tutta una serie di concezioni anti-ebraiche. le quali vengono presentate come se fossero delle posizioni anti-egemoniche.  Negli Stati Uniti, la critica alla "bianchezza" degli ebrei viene inquadrata in termini di vantaggi immeritati, privilegi derivanti dall'integrazione nella società mainstream, e persino "sovra-rappresentazione" in certi ambiti (come nei media, nell'industria cinematografica, o tra gli intellettuali pubblici, ecc.). La tesi generale veicolata dagli studi sulla bianchezza, è quella secondo cui i bianchi (o gruppi, e tra loro gli ebrei, che «sono diventati bianchi» nel corso di un processo socio-storico) avrebbero beneficiato del "sistema di oppressione" dei non bianchi [*24]. Tuttavia, da questo momento in poi, la spiegazione comincia a dividersi, a seconda che segua un percorso "collettivista", oppure "individualista". Uno dei pilastri degli "studi sulla bianchezza", e della "teoria critica della razza", che funge anche da simbolo del radicalismo, è la concezione di un "razzismo sistemico", che si pone alla base dell'interpretazione "collettivista". Esso si basa su assunzioni mono-causali, «attribuendo ogni caso di disparità razziale al privilegio bianco [...] al lavoro in una data interazione sociale» [*25], senza però descrivere quali siano i suoi meccanismi concreti, e ignorando quali siano gli altri fattori che contribuiscono al sistema di disuguaglianza. Tuttavia, la concezione di "razzismo sistemico" non richiede che i bianchi siano individualmente e consapevolmente razzisti, dal momento che il razzismo è radicato nel "sistema". Tuttavia, esiste anche un'ipotesi parallela e individualistica, secondo cui gli ebrei bianchi abbiano effettivamente sposato e sfruttato questa struttura razziale che è stata scelta per loro. In realtà, così facendo, la storia degli ebrei che diventano bianchi viene raccontata due volte. Innanzitutto, l'interpretazione struttura i risultati in termini di mobilità sociale e di acculturazione -  gradualmente ottenuti dopo la Seconda Guerra Mondiale -  che non vengono attribuiti agli ebrei stessi in quanto attori, ma alle condizioni sociali che li favorivano (pur essendo svantaggiosi per gli altri). Ragion per cui, sarebbe impossibile aggirare la gerarchia razziale, la quale inevitabilmente governa il sistema di disuguaglianza. In altre parole, è un «mito che gli ebrei siano usciti dalla situazione da sé soli» [*26]. Apparentemente, quindi, avrebbero raggiunto queste posizioni non come ebrei, ma in quanto bianchi; non come attori, ma come gruppo favorito dalle forze strutturali. Gli ebrei vengono così diluiti nel gruppo bianco, visto che le particolari caratteristiche socio-storiche degli ebrei non vengono considerate. Tuttavia, per gli studiosi della bianchezza, la mobilità sociale degli ebrei è anche il segno di un "tradimento" della loro autentica posizione minoritaria, e insieme di una loro alleanza con un sistema capitalista visto essenzialmente come razzista. Gli ebrei, seguendo i propri interessi, vengono pertanto accusati di contribuire al mantenimento della supremazia razziale ed economica bianca , non solo nella misura in cui dimostrano che è possibile che una minoranza abbia successo, ma anche sostenendo furtivamente la causa del razzismo. In tal modo, il modo più semplice per rivitalizzare una critica "strutturalista", diventa quello di introdurre elementi cospirativi nella spiegazione. È vero che in questo caso la spiegazione strutturale (gli ebrei sono presumibilmente favoriti da forze strutturali razzializzate) viene completata a partire da una rilevanza critica apparentemente contraddittoria. Naturalmente, esiste già un germe di critica (non complottista) in quella che è la parte strutturale della spiegazione: se gli ebrei non sono arrivati a occupare la loro posizione grazie ai propri meriti, ma piuttosto perché sono stati favoriti da dei fattori esterni, allora non avrebbero dovuto raggiungerla. Ma non è tutto, poiché nel paradigma della "bianchezza" gli ebrei dovrebbero avere un interesse diretto a mantenere la gerarchia razziale della società americana, pur rimanendo volutamente ignoranti delle "realtà" di razza e razzismo [*27]. Secondo questa visione, gli ebrei «hanno adottato un'identità americana che li ha resi sentimentalmente legati a una struttura politica che, a sua volta, ha creato per loro delle opportunità di vita eccezionali, e pertanto sono diventati riluttanti a confrontarsi con le politiche e con i modelli storici che hanno reso molto diversi gli Stati Uniti in cui vivevano i neri.» [*28]. Gli ebrei vengono pertanto accusati di cercare attivamente quello che è il privilegio bianco, e di collaborare con le élite bianche, riducendoli così allo status di attori; purché essi difendano i propri interessi a spese di altri gruppi minoritari. Un'azione con delle connotazioni negative. viene pertanto "compiuta" da loro in quanto ebrei (per quel che riguarda la loro identificazione con la maggioranza bianca e il loro presunto razzismo), vendendoli così come dei consapevoli traditori della loro posizione minoritaria; mentre, come abbiamo visto, le azioni con connotazioni positive vengono attribuite alle strutture, e non ai loro "meriti" (la loro mobilità sociale ascendente). Così, alla fine della linea di ragionamento, l'agenzia degli ebrei diventa sinonimo di cospirazione; e questo innanzitutto a partire dal fatto che rende possibile soddisfare le aspettative normative della teoria, vale a dire, diventare critici verso il presunto gruppo di dominanti (gruppo che ora include gli ebrei). Ma allo stesso tempo l'agenzia viene anche considerata cospiratoria, poiché si presuppone che possono possederla solo gruppi che si trovano già in posizione dominante, e che la useranno consapevolmente a danno dei gruppi dominati/oppressi. La cospirazione, diventa così l'altro nome per l'azione, in un paradigma in cui non dovrebbe esserci azione, perché gli obiettivi dei gruppi dominanti sono percepiti come invariabilmente raggiunti, in modo meccanico.

Concludiamo!
    A quanto pare, sembra che, nelle società occidentali, la critica agli ebrei venga sempre più legittimata come critica sociale, come se essa provenisse da una posizione politica ragionata, lontana da qualsiasi intenzione o conseguenza antisemita. A mio avviso, gli è soprattutto che gli ebrei e l'antisemitismo (e persino la memoria della Shoah) costituiscono un ostacolo alla critica volgare; ed è per questo che affascinano così tanto certi focolai della critica mainstream contemporanea. Questo, poiché l'antisemitismo fatica a essere compreso nel linguaggio del razzismo (basato sulla discriminazione), e viene pertanto considerato inesistente, anche come arma concettuale che possa servire a reprimere la ribellione e il cambiamento sociale. Tuttavia, ciò richiede la ricodifica sistematica degli ebrei, in modo da essere intesi come dominanti, e l'accettazione delle teorie del complotto che devono assurgere a strumento di critica (la quale viene, però, poi impoverita e resa popolare). Ma quando - potendo indicare dei "colpevoli" -  si vuole assumere una posizione anti-egemonica, non si assume forse un certo vantaggio?

- Balázs Berkovits - Pubblicato il 5/6/2024 - fonte: K. La Revue -

NOTE:

1 - Mark Fenster, "Teorie del complotto: segretezza e potere nella cultura americana," Minneapolis: University of Minnesota Press, 1999; David Coady, "Cosa credere ora: applicare l'epistemologia alle questioni contemporanee", Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2012; Matthew R. X. Dentith, "La filosofia delle teorie del complotto", Palgrave Macmillan, 2014; Julien Giry, "Archeologia e usi dello stile paranoico". Per un'epistemologia critica", Critica Masonica, Critica's Friends, 12, 2018.
2    Jaron Haramban e Stef Aupers, "Contestare l'autorità epistemica: teorie del complotto al confine della scienza", Public Understanding of Science, 24 (4), 2014.
3    Frédéric Lordon, "La cospirazione dell'anti-complotto. Squalificati per poter dominare meglio". Le monde diplomatique, 3 ottobre 2017.
4    Vedi, ad esempio: M R. X. Dentith, "Teorie del complotto sospettose", Synthesis, Vol. 200, No. 243, 2022.
5    Lordon, op. cit. cit.
6    Moishe Postone, "Storia e impotenza: mobilitazione di massa e forme contemporanee di anticapitalismo", Public Culture Vol. 18, No.199, 99.
7    Lars Rensmann e Samuel Salzborn, "La teoria di Moishe Postone e la sua rilevanza storica e contemporanea", Antisemitism Studies Vol. 5, No. 1, 2022, 62-63.
8    Giry, op. cit. cit., Lordon, op. cit. cit.
9    Giry, op. cit. cit., 7.
10    András Király, "Pont a zsidóktól inkább egy kis segitségre számitott volna Orbán" [Dagli ebrei, Orbán avrebbe voluto un po' di aiuto], 444.hu, 7 luglio 2017.
11    Luc Boltanski, Misteri e cospirazioni, Cambridge, Polity Press, 2014.
12    Karl Popper, Congetture e Confutazioni, New York – Londra, Basic Books, 341.
13    Ivi. 342.
14    Robert Fine e Philip Spencer, "Antisemitismo e la Sinistra. Sul ritorno della questione ebraica", Manchester University Press, 2017.
15    Vedi ad esempio: Cugino, Glynis e Robert Fine, "Una causa comune." Società europee. 14:2, 2012; Balázs Berkovits, "Di che colore sono gli ebrei?" K., 16 giugno 2021.
16    Vedi Shulamit Volkov, "Tedeschi, ebrei e antisemiti. Processi nell'emancipazione", Cambridge University Press, 2006.
17    Houria Bouteldja, "Bianchi, Ebrei e Noi. Verso una politica dell'amore rivoluzionario", Semiotext(e), 2017.
18    Eric Hazan, "En descendant la rue Ramponeau." Lunedì mattina, 2 febbraio.
19    Houria Bouteldja, "Razzismo/i di Stato e filosemitismo o come politicizzare la questione dell'antirazzismo in Francia?'", 2015,
20    Benjamin Balthaser, "I nuovi anti-dreyfusards. Sionismo e antisemitismo di Stato in Occidente", Spectre, 16 aprile 2023.
21    Sai Englert, "Recentring the State: Una risposta a Barnaby Raine sull'antisemitismo", Salvage, 17 dicembre 2019.
22    David Hirsh, Antisemitismo contemporaneo di sinistra, Routledge, 2017.
23    Benjamin Balthaser, op. cit. cit.
24    Karen Brodkin, "Come gli ebrei sono diventati bianchi?", Rutgers University Press, 1998
25    Jonathan David Church, "Reinventando il razzismo", 2020.
26    Karen Brodkin: "Come sono diventati bianchi gli ebrei?".
27    Balázs Berkovits, "Studi critici sulla bianchezza e il problema ebraico." Zeitschrift für kritische Sozialtheorie und Philosophie 5(1), 2018.
28    Jane Anna Gordon, "Cosa dovrebbero pensare i neri quando gli ebrei scelgono la bianchezza? E Ode a Baldwin", Critical Philosophy of Race, Vol. 3, No. 2, 2015, 231.