AUTOMATISMI E NON ?!!???

Il Capitale, visto come “soggetto automatico”, e la lotta di classe in quanto forma determinante l’azione politica della classe operaia nella sua critica dell’economia politica
- di Guido Starosta -

  Il nesso tra l’automatismo dei rapporti sociali capitalistici e la soggettività di classe antagonista dei lavoratori salariati, è senza dubbio una delle questioni più spinose che hanno animato le controversie marxiste sin dalla loro nascita e fino ai giorni nostri. In effetti, questo costituiva uno degli elementi chiave dei dibattiti marxisti classici all’inizio del XX secolo, in particolare nel contesto della polemica sulla cosiddetta teoria del crollo del capitalismo (1). Tuttavia, in quel particolare contesto intellettuale, l’automatismo della forma-capitale tendeva a essere preso per buono in modo piuttosto acritico. Pertanto, l’oggettività delle leggi dell’accumulazione del capitale veniva per lo più colta in senso “naturalistico”, senza uno sforzo esplicito di indagine sulla sua costituzione sociale alienata (2). Inoltre, la maggior parte della discussione tendeva a ruotare principalmente attorno alla modalità rivoluzionaria dell’esistenza della lotta di classe. In poche parole, la questione veniva concepita come una questione di legame tra le condizioni “oggettive” e “soggettive” per l’abolizione del capitale (3). Ma lo scontro di classe rimaneva in qualche modo sotto-teorizzato come forma necessaria alla riproduzione del capitale (4). Comunque sia, il conflitto di classe non era visto come determinato dalla forma, ma come un “fattore” indipendente, sia nella determinazione del valore della forza-lavoro (attraverso la cosiddetta componente storica e morale, di cui più avanti), sia nel superamento rivoluzionario del modo di produzione capitalistico. In reazione a questo presunto «oggettivismo naturalistico» del marxismo classico, le correnti legate al cosiddetto marxismo occidentale hanno teso a concentrarsi sul problema della costituzione sociale feticistica dell’automatismo del capitale. Tuttavia, nonostante l’enfasi posta sull’analisi della genesi delle forme oggettivate di mediazione sociale, esse hanno teso a trascurare la determinazione formale dei corrispondenti modi della soggettività umana stessa, in particolare quando si trattava di rendere conto della lotta di classe. Oppure, quando lo facevano, come nel trattamento di Lukács della merce come “principio strutturante” totalizzante (5), non lo fondavano su uno sviluppo categoriale sistematico-dialettico  (6). In extremis, la soggettività finiva per essere deliberatamente rappresentata ed esaltata come astrattamente autonoma dalle determinazioni formali; paradigmaticamente, ad esempio, nell’operaismo italiano e ancor più nella sua ricezione anglofona (7). In modo più sfumato e metodologicamente più rigoroso, la questione è stata caratterizzata come riguardante la costituzione “contraddittoria” della lotta di classe, in Open Marxism di Bonefeld, un “continuum dialettico” tra riproduzione e trascendenza  (8 ). A mio avviso, i tentativi recenti forse più riusciti e ponderati di affrontare le determinazioni formali della lotta di classe si ritrovano nelle opere di Postone  (9) e Kurz (10). Tuttavia, la loro concettualizzazione della soggettività di classe come determinata dalla forma si limita alla sua modalità di esistenza quale mediazione per la riproduzione e lo sviluppo del modo di produzione capitalistico. Al contrario, come sostenuto altrove  (11), quando si tratta di fondare la sua figura emancipatoria, e nonostante le affermazioni esplicite contro il suo radicamento “trascendentale” o “ontologico” nel caso di Postone (12), la soggettività rivoluzionaria finisce comunque per essere rappresentata come astrattamente libera dalla determinazione sociale immanente della forma-capitale (13). Cosa ancora più importante per il tema di questo articolo, faremo notare in seguito che anche come forma della riproduzione del capitale il trattamento sistematico/categoriale è ancora carente: la soggettività di classe e l’antagonismo sono (correttamente) visti come costituiti in accordo con la forma merce dei rapporti sociali (piuttosto che come il suo opposto astratto), ma il ruolo sistematico preciso della lotta di classe nella riproduzione del capitale come “soggetto automatico” rimane poco teorizzato. In questo contesto, il mio contributo mira a offrire un’analisi sistematica della costituzione, determinata dalla forma, della lotta di classe come modalità necessaria di movimento dell’automatismo del capitale (cioè piuttosto che come suo opposto astratto o come «fattore soggettivo indipendente»). Sebbene, come approfondito altrove, ciò valga sia per le forme di soggettività e di azione di classe che riproducono il capitale sia per quelle che lo trascendono (14), in questo articolo limiterò la discussione alle più semplici determinazioni formali della lotta di classe come forma concreta di esistenza della riproduzione del capitale (15). 

1 - LA FORMA DEL CAPITALE, L'AUTOMATISMO DEI RAPPORTI SOCIALI DI PRODUZIONE E LA SOGGETTIVITÀ UMANA
1.1. La costituzione del capitale in quanto “soggetto automatico” del processo di circolazione della ricchezza sociale

   Come osserva Micaloni (16), il riferimento testuale più esplicito di Marx all’automatismo dei rapporti sociali capitalistici ne *Il Capitale* si trova nel IV capitolo, dedicato alla trasformazione del denaro in capitale. Il punto di partenza dell’analisi marxiana della forma-capitale è il risultato della circolazione delle merci, ovvero il denaro. Sorge quindi la domanda: perché è necessario iniziare l’esposizione del capitale con la forma-denaro? La ragione va ricercata nel fatto che Marx, come nell’analisi della merce, inizia l’analisi del capitale con un’osservazione immediata, cioè con il capitale «così come appare a prima vista». A livello formale, questo punto di partenza riflette il principio strutturante di Marx dei diversi capitoli attorno a nodi espositivi, con la forma-capitale che costituisce una nuova fase in un’esposizione che, ancora una volta, prende come punto di partenza l’apparenza immediata della forma sociale (17). E nella sua manifestazione più semplice il capitale si presenta come denaro. Ciò che occorre indagare è, quindi, la natura specifica del denaro come capitale in contrapposizione al denaro semplicemente in quanto tale. Attraverso questa indagine,  Marx presenta il momento analitico dell’esposizione. Tutto ciò che la nostra osservazione immediata può dirci su questa specificità è che essa risiede nella forma della sua circolazione. Mentre la circolazione del denaro come mezzo di circolazione può essere rappresentata con la forma «C–M–C», la trasformazione delle merci in denaro e la riconversione del denaro in merci: «vendere per comprare», il denaro che si trasforma in capitale circola nella forma «M–C–M», la trasformazione del denaro in merci e la riconversione delle merci in denaro: «comprare per vendere» (18). Tuttavia, dietro queste due forme distinte di circolazione si nasconde una differenza di contenuto (19). Nel caso della semplice circolazione del denaro nell’ambito della circolazione delle merci, il contenuto del processo è dato dalla soddisfazione dei bisogni, cioè dal consumo individuale. In altre parole, è il valore d’uso della merce a costituire l’oggetto immediato del circuito (20). In questo senso, lo scopo del ciclo è esterno al processo stesso. Nell’altro caso, al contrario, il circuito «parte dall’estremità del denaro e alla fine ritorna alla stessa estremità. La sua forza motrice e motivante, il suo scopo determinante, è quindi il valore di scambio» (21). Ciò ha una duplice conseguenza. In primo luogo, nella misura in cui entrambi gli estremi del ciclo M–C–M sono identici, questo processo in quanto tale appare semplicemente privo di senso. Di conseguenza, gli estremi devono essere distinti l’uno dall’altro affinché il circuito acquisisca uno scopo. Nella misura in cui sono qualitativamente identici, l’unica differenza possibile (e quindi quella che deve diventare lo scopo del processo) è l’incremento quantitativo. Pertanto, la forma adeguata di questo processo di circolazione deve necessariamente essere M–C–M', dove la somma iniziale di denaro  (valore nella sua forma concreta di apparenza) produce attraverso il suo movimento una quantità maggiore di valore, cioè un plusvalore (22). Il denaro che circola secondo questa forma si determina come capitale (23). In secondo luogo, e in contrapposizione a quanto accade nel circuito C–M–C, lo scopo del processo non è esterno ad esso. La forza motrice – ovvero la valorizzazione del valore – è interna al processo; deriva dal movimento stesso della circolazione. Una volta completata la circolazione del denaro come capitale, si ritorna allo stesso punto di partenza: una somma di denaro quantitativamente limitata. E se quest’ultima deve agire come capitale, deve essere reimmessa in circolazione. Ciò significa che il processo di valorizzazione del valore porta in sé la necessità del proprio rinnovamento, conferendo al processo il carattere di essere formalmente illimitato (24). L'esposizione è partita dalla circolazione del capitale così come si presenta nella sua immediatezza e ha individuato nella produzione del plusvalore il suo contenuto. Il punto successivo da chiarire è la fonte della necessità di tale movimento. In altre parole, l'analisi deve proseguire per scoprire cosa metta in moto questo processo di moltiplicazione del valore. Come nell’analisi della merce, Marx presenta la sua argomentazione esaminando innanzitutto i percorsi apparenti che l’indagine dialettica potrebbe seguire. Potrebbe quindi sembrare che questo processo abbia origine nell’attività astrattamente libera del possessore di denaro. Tuttavia, come già dimostrato dall’analisi del feticismo della merce, attraverso la loro azione libera, cosciente e volontaria, i proprietari delle merci non possono che agire come la personificazione delle forze sociali insite nelle loro merci. In quanto esseri umani alienati, il capitalista realizza solo attraverso la propria  azione apparentemente libera la necessità immediata del proprio capitale (25). Il movimento del valore, sebbene mediato dalla soggettività del capitalista, non è fondato sulla sua coscienza e volontà. Marx scopre così che la necessità del processo di circolazione del denaro come capitale deriva dal movimento automatico del valore stesso (26). Nel trasformarsi in capitale, il valore – il rapporto sociale oggettivato che media il processo vitale metabolico di individui privati e indipendenti – diventa il soggetto concreto del processo di circolazione della ricchezza sociale. A loro volta, la merce e il denaro, le modalità particolari e generali di esistenza della ricchezza mercantile, si configurano come forme transitorie che il valore assume nel suo processo di auto-espansione. Come afferma Marx, «Il valore è qui il soggetto di un processo nel quale, assumendo incessantemente la forma alternativamente del denaro e delle merci, modifica la propria grandezza, separa da sé il plusvalore considerato come valore originario e si valorizza così in modo autonomo. Poiché il movimento nel corso del quale aggiunge plusvalore è il suo stesso movimento, la sua valorizzazione è quindi un’autovalorizzazione [Selbstverwertung]». (27) L'alienazione dell'individuo umano, che trova la sua espressione più semplice nella forma merce dei rapporti sociali (28), raggiunge una nuova fase. Non si tratta solo di un processo di produzione sociale mediato dalla forma-valore del prodotto (e quindi dal mero «automatismo formale» dei rapporti sociali). Né si tratta di un processo che abbia semplicemente il valore come scopo diretto e finalità del processo di scambio. Il lavoro astratto oggettivato, rappresentato come scambiabilità delle merci, ha preso possesso delle forze motrici del processo di circolazione della ricchezza sociale stessa. Questo momento del processo vitale umano si trasforma in un attributo del ciclo vitale del capitale, che ha come unica determinazione qualitativa generale la produzione di più di sé stesso, cioè il proprio accrescimento quantitativo (29). È qui che risiede la specificità formale del capitale come relazione sociale indiretta, e quindi materializzata o oggettivata. Così, la produzione della vita umana ha cessato di essere il contenuto del movimento della riproduzione sociale ed è diventata il risultato inconscio della produzione di plusvalore, cioè dell’unico contenuto (alienato) che presiede al movimento della società moderna (30). A mio avviso, questa è probabilmente l’intuizione critica più importante della critica marxiana dell’economia politica nella sua forma pienamente sviluppata, nonché il collegamento con i cosiddetti «scritti giovanili»: la scoperta della costituzione sociale del capitale come soggetto autonomo e dotato di movimento proprio equivale alla concretizzazione della concezione del lavoro alienato del giovane Marx. Pertanto, a differenza della sua prima manifestazione a livello della forma merce, l’attivazione della regolazione autonomizzata della vita sociale non ha più come premessa la decisione apparentemente libera dei singoli individui di impegnarsi nell’organizzazione della propria produzione. Inoltre, essa non si esaurisce al completamento del suo ruolo di mediazione nel ciclo dello scambio metabolico – cioè una volta che la merce esce dalla circolazione ed entra nella sfera del consumo personale. Una volta raggiunta la forma di capitale, l’automatismo del rapporto sociale generale tra produttori privati e indipendenti diventa la premessa e il risultato costantemente rinnovati del processo metabolico sociale stesso. Il rapporto sociale tra gli esseri umani, esistente sotto forma di attributo sociale di una cosa, diventa autorigenerante e mette in moto da sé lo «scambio umano di materia», con l’unico scopo di espanderne senza limiti la portata. Ora, come afferma Marx nei Grundrisse, questa «contorsione e inversione [Verdrehung und Verkehrung]» della forma generale oggettivata della mediazione sociale nel soggetto che si muove autonomamente del processo del metabolismo umano «non è solo una supposizione che esiste semplicemente nell’immaginazione dei lavoratori e dei capitalisti» (31). Al contrario, è un «fenomeno reale» (32), inconsciamente o spontaneamente posto come «oggettività socialmente valida» dal cervello umano stesso, quando il carattere sociale generale del lavoro si afferma alle spalle dell’attività intrapresa privatamente dagli individui. Da ciò derivano diverse questioni importanti. In primo luogo, ciò significa che il capitale, in quanto valore che si auto-valorizza, non è semplicemente una «struttura sociale astratta di dominio impersonale» sugli esseri umani attraverso l’imposizione coercitiva del «lavoro» come sostanza della vita sociale. (33) Certamente è una forma di assoggettamento oggettivo o impersonale, ma solo in quanto forma concreta assunta dal suo carattere essenziale di modalità di “articolazione” della divisione sociale del lavoro, cioè una forma specifica in cui la società risolve l’instaurazione dell’unità materiale tra produzione sociale e consumo, ovvero il modo in cui gli esseri umani riproducono la materialità della loro esistenza come parte della natura (cioè il loro essere di specie) attraverso l’organizzazione del dispendio e dello sviluppo delle loro forze produttive, cioè attraverso il lavoro (34). Il fatto che la forma sociale del capitale assunta da questo processo comporti la sua inversione in un mezzo per uno scopo estraneo non cambia la questione. Qui è in gioco innanzitutto la riproduzione materiale della società umana e non semplicemente un “sistema di potere  o di dominio” (35 ). In secondo luogo, nella misura in cui, secondo la prospettiva materialista di Marx, questo processo di produzione sociale non è semplicemente «la riproduzione dell’esistenza fisica degli individui», ma una «forma determinata di espressione della loro vita, un modo di vita determinato da parte loro» (36), non può esistere alcun aspetto dell’esistenza umana che non venga determinato come un’istanza di questa interazione metabolica, capovolta in quanto attributo del capitale. Per quanto invertita nella sua forma, questa è la modalità in cui esiste la materialità della vita umana. Di conseguenza, non può esserci alcuna estraneità al suo movimento. Il risultato della costituzione del capitale come soggetto alienato è che tutte le determinazioni del processo della vita umana si riveleranno realmente portatrici materiali dell’auto-espansione del primo. Da questo punto in poi, l’esposizione mostrerà che gli individui, proprio in quanto soggetti materiali di questo processo (piuttosto che «nonostante»), saranno pienamente determinati nella forma come personificazioni delle diverse determinazioni che emergono dal movimento di auto-valorizzazione del valore. In questo senso, un terzo corollario di ciò è che l’indagine sistematico-dialettica di Marx sulla forma del capitale mette in luce le diverse forme sia di oggettività che di soggettività che caratterizzano il movimento contraddittorio della società capitalista. In effetti, e come argomentato più ampiamente altrove (37), è possibile rintracciare in alcuni dei testi marxiani intuizioni metodologiche sul modo in cui la genesi delle diverse forme di soggettività dovrebbe essere indagata materialisticamente, vale a dire: come mediazioni necessarie del movimento «automatico» delle forme di oggettività feticizzata assunte dal rapporto sociale generale nel modo di produzione capitalistico (38). Questo, credo, è l’unico metodo che ci permette di fondare immanentemente le forme di coscienza e di volontà (cioè la soggettività) all’interno del movimento delle relazioni sociali odierne. Fondamentalmente, la mia tesi centrale è che se vogliamo rimanere fedeli a questo approccio materialistico, questo metodo deve essere utilizzato anche per comprendere la specificità della costituzione determinata dalla forma della lotta di classe nel modo di produzione capitalistico. In altre parole, nella misura in cui la sussunzione feticistica della soggettività umana sotto il capitale è totale, la lotta di classe deve essere intesa come una forma mediatrice necessaria assunta dallo stesso «automatismo» che governa il movimento delle diverse forme oggettivate delle relazioni sociali capitalistiche. Va da sé che ciò non implica la negazione dei poteri trasformativi dell’azione umana incarnati dai lavoratori salariati. Implica però che qualunque potere trasformativo possa avere la loro azione politica – sia esso di riproduzione del capitale o di superamento del capitale – debba essere una determinazione immanente generata dal movimento della valorizzazione del capitale e non esterna ad esso. Infine, sebbene in questa fase dell’argomentazione di Marx vi siano già elementi che consentono al lettore di dedurre che il capitale si trasforma nel soggetto alienato della vita umana nella sua totalità, tale unità deve ancora essere concretamente postulata dall’esposizione dialettica. Certamente, lo sviluppo delle forme merce e denaro raggiunse un punto in cui, nella forma del movimento della semplice circolazione nel suo insieme, si manifestò una prima espressione di tale unità sociale. Ma quell’unità era stata postulata solo in modo astratto. Come afferma Marx in quelle pagine, il fatto che «gli elementi sparsi» che compongono «l’organismo produttivo della società» raggiungessero «un’articolazione qualitativa e quantitativa» nel «sistema della divisione del lavoro» appariva come del tutto casuale (39). D'altra parte, man mano che l'esposizione passava all'inversione della semplice circolazione delle merci nella circolazione del capitale, quell'unità posta in modo astratto andava in pezzi. In effetti, Marx scopre immanentemente la determinazione generale del capitale come valore che si auto-valorizza, riproducendo nel pensiero un ciclo individuale del denaro-come-capitale. Né il fatto che il capitale inglobi il contenuto della (ri)produzione sociale nella propria unità, né la forma concreta in cui tale unità si afferma formalmente e materialmente come suo attributo alienato, sono stati sistematicamente messi in luce dall’esposizione dialettica. In realtà, il graduale dispiegarsi di questa progressiva inglobamento della materialità del processo vitale umano nel movimento del capitale è proprio il tema centrale dei restanti tre volumi de Il Capitale. In quella fase, tuttavia, Marx si imbatté solo nell’aspetto più astratto di questo processo sociale totale, ovvero la costituzione dei singoli capitali come soggetti dei loro rispettivi cicli di valorizzazione apparentemente autonomi nella sfera della circolazione. Riprendiamo l’esposizione di Marx da quel punto. Dopo aver individuato la determinazione essenziale e generica del capitale come valore che si auto-valorizza, l’esposizione di Marx si concentra sulla forma concreta in cui tale contenuto, ovvero la produzione di plusvalore, si realizza. La fase analitica dell’esposizione lascia così il posto alla fase sintetica, che consiste nello sviluppare positivamente, attraverso il pensiero, il movimento autonomo del capitale precedentemente individuato, in quanto soggetto alienato di tale processo: «In quanto soggetto dominante [übergreifendesSubjekt] di questo processo, nel quale assume e perde alternativamente la forma del denaro e quella delle merci, ma si conserva e si espande attraverso tutti questi cambiamenti, il valore richiede soprattutto una forma indipendente mediante la quale possa affermarsi la sua identità con se stesso… Il valore diventa quindi ora valore in divenire, denaro in divenire e, in quanto tale, capitale. Esce dalla circolazione, vi rientra, si conserva e si moltiplica all’interno della circolazione, ne emerge con una dimensione accresciuta e ricomincia il ciclo ancora e ancora» (40). A questo punto, l’esposizione sembra trovarsi in un vicolo cieco: le determinazioni sviluppate finora si rivelano incapaci di rendere conto, da sole, di questo processo di moltiplicazione del valore. La legge che governa il movimento della sfera della circolazione – cioè lo scambio di equivalenti – non è in grado di spiegare la generazione di un plusvalore (41). Pur avendo la circolazione come punto di partenza e quindi questa sfera come uno dei suoi momenti, il processo di auto-espansione del valore va oltre la circolazione stessa. Il movimento del capitale mostra la necessità di trovare all’interno della circolazione delle merci una merce il cui valore d’uso, determinato dalla sua forma, consista nel produrre per il capitale più valore di quanto ne costi. L’esistenza del lavoratore doppiamente libero fornisce al capitale questo presupposto (42). In quanto essere umano indipendente, questo lavoratore può disporre liberamente delle proprie capacità produttive individuali (43). Tuttavia, nella misura in cui è privato delle condizioni oggettive in cui esternare la propria soggettività libera, deve dare alla propria forza lavoro la forma di una merce da vendere sul mercato alla personificazione immediata del capitale (44). Quali sono le determinazioni della merce nella sua forma concreta di forza lavoro del lavoratore doppiamente libero? Come qualsiasi altra merce, la forza lavoro è un’unità di valore e valore d’uso. Il primo è quindi determinato dal tempo di lavoro socialmente necessario richiesto per la produzione di questa merce che, in questo caso particolare, si risolve nella produzione dei mezzi di sussistenza necessari a riprodurre le forze fisiche e mentali del lavoratore (45). Il secondo non è altro che l’attualizzazione delle capacità produttive del lavoratore, cioè il lavoro (46). Come affermato sopra, è attraverso l’appropriazione del valore d’uso di questa peculiare merce che il capitale è in grado di valorizzarsi. L’esposizione deve quindi sviluppare le determinazioni del processo di consumo della forza lavoro, che ha luogo «al di fuori del mercato» (47). In questo modo, vedremo nella prossima sezione come il capitale non solo diventi il soggetto del processo di circolazione della ricchezza sociale, ma si trasformi anche nel soggetto del processo immediato di produzione.
 
1.2. La costituzione del capitale in quanto soggetto del processo immediato di produzione
    Per valorizzarsi, dunque, il capitale deve appropriarsi delle forze materiali del processo lavorativo umano. Attraverso il movimento della produzione materiale che, al tempo stesso, produce il rapporto sociale generale reificato – il valore –, il capitale è in grado di realizzare la propria valorizzazione reale, che, prima di questo punto, era solo potenziale. In questa fase dell’esposizione, in cui il capitale prende la materialità del processo lavorativo come presupposto dato (la sussunzione formale del lavoro nel capitale), l’unica possibilità di attualizzare la valorizzazione del capitale è quella di espandere la quantità di forza-lavoro consumata produttivamente, prolungando la giornata lavorativa del lavoratore oltre le ore di lavoro socialmente necessarie per riprodurre il valore della forza-lavoro (che viene quindi determinato come lavoro necessario) (48). Si svela così il segreto della fonte immediata del plusvalore: la sua origine risiede nel lavoro in più che i lavoratori compiono sotto il controllo del capitalista al quale hanno liberamente venduto la loro forza lavoro al suo valore. Di conseguenza, questo plusvalore si materializza nel prodotto del lavoro che assume la forma della legittima proprietà privata del capitalista (49). In altre parole, la valorizzazione del capitale si concretizza attraverso lo sfruttamento delle forze produttive del lavoro vivo. In questo modo, essa determina la produzione di valori d’uso nella forma-merce come forma concreta della produzione di plusvalore. Da questo momento in poi, il processo lavorativo si configura come il vettore materiale del processo di auto-valorizzazione del valore. In questa unità, il processo immediato di produzione diventa un processo di produzione di capitale (50). Sebbene il capitale sia essenzialmente determinato ad essere indifferente a qualsiasi distinzione qualitativa diversa dalla produzione del proprio accrescimento quantitativo, la sua incarnazione materiale nel processo lavorativo ne produce la differenziazione qualitativa. È chiaro che la produzione di valori d’uso, attraverso la quale avviene la produzione di plusvalore, comporta necessariamente l’unità organica tra forza lavoro e mezzi di produzione al fine di mettere in moto il processo lavorativo (51). Tuttavia, l’unica porzione di capitale in grado di modificare la propria grandezza è quella che si materializza nella forza lavoro, la quale viene così determinata come capitale variabile (52). La parte materializzata sotto forma di mezzi di produzione è priva di questa capacità e quindi nega la determinazione essenziale del capitale di essere una grandezza intrinsecamente variabile. Il valore dei mezzi di produzione viene trasferito dal lavoro vivo al prodotto e riappare semplicemente nella stessa grandezza (53). Il capitale viene così negato semplicemente in quanto tale per affermarsi come capitale costante, il che costituisce tuttavia una condizione necessaria per l’affermazione del suo potere di auto-valorizzazione (54). In breve, la valorizzazione del capitale può assumere forma concreta solo attraverso la sua differenziazione qualitativa tra capitale variabile e capitale costante. La differenziazione del capitale totale investito in capitale costante e capitale variabile ci rivela che, a condizione che una parte del capitale assuma effettivamente la forma concreta di mezzi di produzione nella giusta proporzione, la variazione effettiva di grandezza in cui consiste il processo di valorizzazione scaturisce immediatamente dalla parte di capitale materializzata sotto forma di forza lavoro (55). La misura intrinseca del grado in cui il capitale si auto-valorizza viene così determinata dal rapporto tra il plusvalore prodotto e il capitale variabile (56). Questo è ciò che Marx definisce tasso di plusvalore. Dal punto di vista del suo contenuto materiale, il tasso di plusvalore esprime, in una forma specificamente capitalistica, il rapporto tra lavoro in più e lavoro necessario (57). Quest'ultimo è la parte della giornata lavorativa necessaria per produrre i mezzi di consumo che consentono la riproduzione della forza lavoro dei lavoratori. Il primo è costituito dal lavoro impiegato durante la parte della giornata lavorativa che va oltre il tempo di lavoro necessario per la riproduzione della forza lavoro. Alla luce delle considerazioni esposte finora, il valore della forza lavoro – e quindi l’entità del capitale variabile – costituisce una grandezza data per il processo di valorizzazione del capitale (58). In effetti, con la soggettività produttiva del lavoratore salariato e le forme materiali delle condizioni oggettive del processo di produzione come presupposto esterno, i mezzi di sussistenza che entrano nel paniere di consumo del lavoratore e la produttività del lavoro costituiscono una condizione data per la produzione di plusvalore da parte del capitale. Pertanto, se consideriamo il circuito di valorizzazione del capitale nella sua purezza – cioè supponendo che la legge di equivalenza regoli lo scambio – il valore della forza lavoro sembra costituire un limite esterno alla realizzazione della determinazione essenziale del capitale come valore che si auto-espande. In tali circostanze, il grado di valorizzazione del capitale dipende dalla durata della giornata lavorativa, la quale, a differenza del valore della forza lavoro, appare nella sua immediatezza come una grandezza variabile senza alcun limite intrinseco alla sua estensione, se non quello assoluto costituito dalle 24 ore del giorno (59). Tuttavia, questa apparenza svanisce non appena si considera la materialità del processo di consumo della forza lavoro; le determinazioni fisiche del dispendio di forza lavoro pongono già un limite al prolungamento della giornata lavorativa. Inoltre, la riproduzione stessa della forza lavoro nelle condizioni determinate da ciò che Marx chiama «il livello generale di civiltà» – e che, ancora una volta, sono esterne al capitale in questa fase dell’esposizione – richiede che una parte della giornata sia dedicata al soddisfacimento delle «esigenze intellettuali e sociali» del lavoratore (60). È solo a questo punto che Marx, per la prima volta nell’esposizione dialettica della critica dell’economia politica, dimostra la necessità della lotta di classe come forma sociale capitalistica. Nell’esposizione di Marx, la lotta di classe è presentata solo come la forma concreta necessaria in cui vengono fissati i limiti fisici e sociali all’estensione della giornata lavorativa. Tuttavia, vedremo che un esame più attento del X capitolo de Il Capitale chiarisce che la sua determinazione essenziale più semplice è in realtà più generale: la determinazione storicamente specifica della lotta di classe nel modo di produzione capitalistico consiste nell’essere la forma concreta necessaria dell’acquisto della merce forza-lavoro al suo pieno valore, cioè mediante il raggiungimento della riproduzione materiale normale, socialmente costituita, degli attributi produttivi dei lavoratori salariati in una «forma sfruttabile» capitalistica.

2. L'AUTOVALORIZZAZIONE DEL CAPITALE E LA LOTTA DI CLASSE: SUL CONTENUTO E LA FORMA DELL'UNITÀ DELLA RIPRODUZIONE SOCIALE NELLA SUA FORMA CAPITALISTICA ALIENATA
2.1. Il ruolo sistemico e le determinazioni della lotta di classe sotto la sussunzione formale del lavoro al capitale

   Per affrontare la determinazione più semplice della lotta di classe, è fondamentale mettere in luce un aspetto dell’esposizione di Marx che altrimenti potrebbe apparire capriccioso ed estraneo alle determinazioni concrete che avevamo davanti, vale a dire il calcolo del valore giornaliero della forza lavoro, che è quello che garantisce la riproduzione della forza lavoro per tutta la durata della vita lavorativa di un lavoratore (61). Ciò che Marx intende mostrare attraverso tale calcolo è che l’eccessivo prolungamento della giornata lavorativa comporta di fatto il pagamento della forza lavoro al di sotto del suo valore. Pertanto, la resistenza a tale estensione del consumo produttivo della forza lavoro oltre una «normalità» socialmente determinata è solo una manifestazione concreta della questione più ampia relativa alla realizzazione del pieno valore della forza lavoro. Ciò è illustrato da Marx attraverso le parole di quel lavoratore salariato medio immaginario che, nel motivare il proprio rifiuto di lasciare che il capitalista imponga la propria volontà sulla determinazione della durata della giornata lavorativa, afferma: «Esigo una giornata lavorativa normale perché, come ogni altro venditore, esigo il valore della mia merce» (62). In questo senso, la resistenza dei lavoratori all’estrazione del plusvalore non esprime immediatamente l’esatto contrario del rapporto sociale generale attraverso il quale essi riproducono la propria vita, vale a dire la valorizzazione del capitale. Al contrario, ritengo che l’analisi di Marx sulla durata della giornata lavorativa nel X capitolo de *Il Capitale* implichi esattamente il contrario: essa presenta la lotta dei lavoratori salariati come una forma concreta del movimento della vita sociale alienata, al pari di qualsiasi altra forma della loro attività vitale. In altre parole, sebbene sia chiaramente una realtà “endemica” del modo di produzione capitalistico, la lotta di classe non è ontologicamente, ma socialmente costitutiva del capitalismo, poiché il capitalista e il lavoratore, in quanto proprietari di merci (non in quanto incarnazioni di principi ontologicamente diversi di riproduzione sociale), personificano le determinazioni sociali del processo di valorizzazione del capitale la cui realizzazione è antagonistica (63). Torniamo al testo di Marx per corroborare questo punto. Il punto di partenza di Marx nella sua esposizione delle determinazioni della lotta di classe sulla durata della giornata lavorativa è il rapporto diretto e individuale tra capitalista e lavoratore, il cui carattere antagonistico, lungi dal costituire la negazione astratta dei rapporti sociali indiretti che regolano la produzione e la circolazione delle merci, scaturisce proprio dalla realizzazione di quelle stesse leggi. Il capitalista, agendo come personificazione della necessità del proprio capitale, vuole estendere la durata della giornata lavorativa il più possibile. In quanto legittimo acquirente di merci, vuole estrarre quotidianamente il maggior valore d’uso possibile dalle merci che acquista (64); tra queste, la forza lavoro del lavoratore salariato. Di fatto, è costretto a farlo dalla concorrenza di altri capitali individuali che media la sua determinazione come personificazione della necessità più immediata del capitale: la produzione di plusvalore (65). Il lavoratore vuole limitare tale estrazione quotidiana. In realtà, è costretto a farlo se vuole preservare le proprie capacità produttive nelle condizioni necessarie per poter vendere la propria forza lavoro in futuro. In altre parole, se vogliono essere pagati per il pieno valore di quest’ultima nel corso della loro vita produttiva (66).  Marx conclude quindi che il funzionamento stesso delle leggi indirette dello scambio di merci porta a posizioni ugualmente legittime ma antagoniste riguardo alla durata della giornata lavorativa. La risoluzione di questa antinomia fa sì che la valorizzazione del capitale assuma la forma concreta di un rapporto di forza sociale diretto: «una lotta tra il capitale collettivo, cioè la classe dei capitalisti, e il lavoro collettivo, cioè la classe operaia» (67). Il punto da sottolineare qui è che, sebbene Marx affermi che tale relazione sociale diretta sia in realtà una relazione di classe, le determinazioni esposte finora non evidenziano alcuna necessità di tale transizione dall’antagonismo individuale tra capitalista e lavoratore alla sua costituzione come lotta di classe. In realtà, tale osservazione ha in questa fase un carattere esterno, è un’anticipazione dell’effettiva presentazione delle determinazioni del processo di valorizzazione che lo fanno assumere la forma di un antagonismo tra classi sociali. Marx espone questa presentazione delle determinazioni essenziali della lotta di classe attraverso un lunghissimo «abbozzo storico» delle forme particolari attraverso le quali la prima ha acquisito esistenza concreta. Qui mi concentrerò sugli aspetti generali delle determinazioni in gioco, cioè cercherò di cogliere dal racconto di Marx le tendenze contraddittorie del processo di valorizzazione del capitale in quanto tale, senza fare riferimento alle forme concrete assunte nella storia dell’Inghilterra da lui descritta (68). Marx struttura la sua esposizione delineando il modo in cui le tendenze opposte riguardo alla durata della giornata lavorativa si sono affermate nel corso dello sviluppo storico del modo di produzione capitalistico. Inizialmente, egli mostra come una tendenza al brutale prolungamento della giornata lavorativa, che superava ogni limite tradizionale ereditato dalle forme sociali precapitalistiche, si sia fatta strada nel corso della storia. Nella sua determinazione generale, ciò corrisponde approssimativamente all’imposizione sfrenata della volontà delle personificazioni immediate del capitale nella loro vorace ricerca della massima valorizzazione dei loro capitali individuali, prima che «la classe operaia, inizialmente stordita dal rumore e dal tumulto del nuovo sistema di produzione, avesse in qualche misura ripreso i sensi» e «cominciasse a opporre resistenza» (69). In altre parole, la realizzazione di tale tendenza nella sua purezza manifesta le determinazioni del processo di valorizzazione man mano che prendono forma senza la costituzione dei venditori di forza lavoro come classe, cioè attraverso il rapporto antagonistico individuale che essi stabiliscono con gli acquirenti dell’unica merce che possiedono, come discusso sopra. In queste circostanze, il potere rispettivo di acquirente e venditore di forza lavoro è sistematicamente sbilanciato a favore del capitalista. Pertanto, se tra pari diritti è la forza a decidere, vi sarà una tendenza sistematica delle personificazioni immediate del capitale a imporre la propria volontà riguardo alla durata della giornata lavorativa (70). Mentre il capitalista potrebbe sopravvivere senza acquistare la forza lavoro di un operaio in particolare, quest’ultimo deve affrontare la vendita della propria forza lavoro – che costituisce il suo unico rapporto sociale generale – come una necessità immediata. Pertanto, nel disperato tentativo di stabilire il proprio rapporto sociale generale, l’operaio deve affrontare la concorrenza di altri individui che possono solo incarnare la forma merce della propria forza lavoro. Sebbene in questa fase non possa che trattarsi di un'osservazione esterna, Marx sottolinea che basta anche un'osservazione immediata per vedere come il movimento stesso della regolazione alienata della vita sociale generi l'esistenza di una popolazione in eccesso rispetto alle esigenze del processo di valorizzazione del capitale, rendendo così evidente che non tutti i lavoratori saranno in grado di vendere la propria forza lavoro e ponendoli quindi in un rapporto di concorrenza esacerbata. Per questo il capitalista sa che troverà sempre un lavoratore disposto a vendere la propria forza lavoro, per quanto lunga possa essere la giornata lavorativa (71). Marx prosegue poi illustrando le conseguenze del puro dispiegarsi di questa tendenza all’allungamento della giornata lavorativa, quando la fissazione dei suoi limiti è lasciata all’azione unilaterale delle personificazioni immediate del capitale; vale a dire l’impossibilità per i lavoratori di riprodurre la propria forza lavoro proprio nelle condizioni che la valorizzazione del capitale esige da loro, il che significa, prima o poi, l’impossibilità di riprodurre la forza lavoro in quanto tale (72). Più in generale, ciò implica che, se considerata a livello del singolo rapporto antagonistico tra capitalista e lavoratore, la valorizzazione del capitale porta inevitabilmente a una tendenza a vendere sistematicamente la forza lavoro al di sotto del suo valore. Per quanto ciò possa essere allettante per l’appetito vorace di un plusvalore extra del capitale individuale, questa necessità immediata va contro la necessità mediata della riproduzione della valorizzazione del capitale in quanto tale per impedire l’esaurimento degli attributi produttivi della forza lavoro, l’unica fonte diretta di plusvalore e quindi di auto-espansione (73). È proprio questa altra necessità della valorizzazione del capitale che prende forma attraverso la volontà antagonistica del lavoratore, il quale cerca di limitare la propria sottomissione consapevole e volontaria alla volontà del capitalista nel processo produttivo immediato. Ed è questo che dà origine alla tendenza opposta alla valorizzazione del capitale per quanto riguarda la durata della giornata lavorativa, la cui realizzazione concreta assume la forma della lotta dei lavoratori come classe. Marx illustra questo mostrando come solo la lunga e protratta resistenza dei lavoratori abbia alla fine portato all’intervento dello Stato capitalista, il quale, nella forma alienata di una legge, ha imposto la regolazione generale diretta del limite quantitativo estensivo al consumo produttivo della forza lavoro da parte dei singoli capitali. Visto dalla prospettiva del lavoratore, questo appare come l’unico modo per garantire la propria riproduzione materiale e sociale nella sua forma capitalistica, cioè per ottenere il pagamento del pieno valore della forza lavoro. E possono riuscirci – in media, attraverso l’oscillazione ciclica del salario attorno al valore della forza lavoro – solo stabilendo un rapporto di cooperazione consapevole con il resto dei lavoratori per vendere la propria forza lavoro come forza direttamente collettiva. Il rapporto generale di concorrenza tra i venditori di forza lavoro si realizza quindi sotto forma della propria negazione, cioè assumendo la forma di un rapporto di solidarietà. Da qui deriva la costituzione sociale delle volontà di classe antagoniste, ovvero la forma concreta e necessaria che assume la lotta di classe nella riproduzione dell'esistenza alienata della vita sociale. «Per "proteggersi" dal serpente delle loro sofferenze, i lavoratori devono unire le forze e, come classe, imporre l’approvazione di una legge, una barriera sociale onnipotente che impedisca loro di vendere se stessi e le loro famiglie alla schiavitù e alla morte attraverso un contratto volontario con il capitale» (74) Come chiarisce la citazione sopra riportata, nella sua forma più semplice e generale, la lotta di classe non ha altro contenuto se non quello di stabilire le condizioni per la normale conservazione e riproduzione delle caratteristiche produttive dei lavoratori in quanto lavoratori salariati. Nel contesto sistematico del X capitolo de *Il Capitale*, ciò comporta la sanzione giuridica della durata della giornata lavorativa. Si noti, tuttavia, che secondo la descrizione di Marx l’antagonismo di classe non è il processo autodeterminante che stabilisce in modo contingente l’entità estensiva dell’assorbimento produttivo della forza lavoro da parte del capitale. Al contrario, è la forma sociale mediatrice che costringe lo Stato capitalista a fissare limiti legali alla sua estensione oltre la sua durata normale. Ma il contenuto di questa normalità non è indeterminato (o è determinato solo in parte), sebbene appaia tale a prima vista all’inizio dell’esposizione nel capitolo in questione, se visto dal punto di vista del singolo rapporto giuridico tra capitalista e lavoratore salariato che media l’acquisto della forza lavoro come merce. Ma man mano che l'esposizione si sviluppa, emerge che la durata normale della giornata lavorativa è materialmente determinata dalle condizioni in cui la forza lavoro viene consumata dal capitale nel processo di produzione. Una giornata lavorativa normale è quindi quella che consente il massimo sfruttamento del plusvalore senza provocare l'esaurimento prematuro della forza lavoro. In altre parole, è quella che consente il normale grado di sfruttamento della classe operaia da parte del capitale. In questo modo, essa determina la remunerazione della forza lavoro al suo pieno valore. Ora, poiché nella fase di esposizione sistematica del X capitolo le forme materiali del processo lavorativo costituiscono un presupposto esterno rispetto al movimento autonomo del capitale in quanto soggetto automatico, Marx non ha bisogno di soffermarsi sulle determinazioni specifiche che generano la necessità di ridurre la giornata lavorativa, se non con un riferimento generico al superlavoro e all’esaurimento prematuro della forza lavoro causati dalla «voracità del capitale per il lavoro in più». Tuttavia, man mano che l’esposizione sistematica procede verso la sussunzione reale del lavoro al capitale, viene alla luce il fondamento materiale di quella necessità sociale alienata: l’accorciamento della giornata lavorativa è la forma concreta necessaria che media l’aumento dell’intensità del lavoro che l’industria su larga scala comporta (75). Vedremo quindi di seguito l’importanza di cogliere le determinazioni della lotta di classe nell’unità delle sue determinazioni; sia quelle che scaturiscono dalla sussunzione formale sia quelle che scaturiscono dalla sussunzione reale del lavoro al capitale. Prima di ciò, discutiamo alcune ulteriori implicazioni della mera esistenza della forza lavoro come merce e della sua necessaria mediazione attraverso la lotta di classe.

2.2. La lotta di classe e il soggetto concreto del movimento della società capitalista: ulteriori riflessioni sull’automatismo e sulla soggettività di classe
  La forma di lotta di classe assunta dal movimento della società capitalista implica evidentemente l’ostacolo al movimento incessante di valorizzazione che costituisce la determinazione più generale del capitale in quanto soggetto alienato di tale processo. Ciò potrebbe sollevare la questione se tale determinazione comporti la negazione assoluta del capitale in quanto soggetto del processo di valorizzazione, riducendo così quest’ultimo a una forma concreta della lotta di classe (76). Oppure, come commentato sopra, potrebbe portare alla conclusione che, poiché le lotte dei lavoratori spingono nella direzione opposta alla necessità immediata del capitale personificato dai capitalisti, esse devono esprimere un principio di riproduzione sociale diverso dalla valorizzazione del capitale. Pertanto, sebbene possa essere vero che il capitale sia il soggetto del processo di valorizzazione, ciò non esaurisce la «logica del capitalismo nel suo insieme», che si dice comprenda l’unità antagonistica tra l’economia politica del capitale e l’economia politica del lavoro salariato (77). Ciascun polo di tale unità in opposizione è visto come il soggetto concreto del proprio processo di produzione e la realizzazione dei rispettivi obiettivi è vista come repellente per l’altro; da qui il loro antagonismo. Tuttavia, ciascuna parte ha bisogno della mediazione dell’altra per la propria riproduzione; da qui la loro unità (78). Non c’è dubbio che l’interruzione del processo di valorizzazione costituisca la negazione immediata della più elementare necessità del capitale in quanto soggetto. Tuttavia, come ha dimostrato la mia ricostruzione dell’argomentazione di Marx, la forma di lotta di classe assunta dal movimento della società è in realtà una determinazione dell’affermazione del capitale in quanto soggetto, sebbene attraverso la propria negazione. In altre parole, il mio punto è che la forma sociale della lotta di classe non nega in modo astratto la condizione del capitale come soggetto alienato, ma esprime solo il carattere necessariamente contraddittorio del proprio movimento come affermazione attraverso l’autonegazione. Ciò che la lotta di classe nega è la condizione di soggetto del processo di valorizzazione a ciò che fino a quel momento sembrava essere il portatore di quella determinazione sociale, vale a dire il capitale individuale. Il fatto che le azioni dei singoli capitali minino la riproduzione della fonte diretta stessa della loro auto-espansione rende così chiaro che la produzione di plusvalore è un attributo che supera la potenzialità dei primi come particolari frammenti privati del lavoro sociale.  Tuttavia, ciò non rivela la lotta di classe come la forza autodeterminante dietro il movimento della produzione capitalistica, né svela l’emergere di un principio antagonistico di organizzazione della vita sociale diverso dalla valorizzazione del capitale, che sarebbe, a sua volta, incarnato nella classe operaia (79). Ciò dimostra piuttosto che la produzione di plusvalore è una potenzialità insita nell'esistenza alienata del lavoro sociale nella sua unità. In altre parole, l'esposizione di Marx sulla forma sociale della lotta di classe evidenzia, per la prima volta nelle pagine de “Il Capitale”, che il soggetto concreto del processo di valorizzazione – e quindi del movimento della produzione sociale alienata – è il capitale sociale nel suo insieme (80). La lotta di classe, quindi, è la forma concreta di sviluppo delle necessità sociali antitetiche generate da questo soggetto sociale totale alienato nel suo processo di valorizzazione. Il fatto che la necessità più immediata del capitale sia l’espansione quantitativa, formalmente illimitata, del plusvalore prodotto non implica che il limite a tale espansione non sia una necessità della sua stessa riproduzione. Tuttavia, abbiamo visto che quest’ultima è una necessità mediata, ed è per questo che non può essere realizzata attraverso le azioni delle personificazioni immediate o positive del capitale – cioè i capitalisti – e che può essere personificata solo negativamente o mediatamente dalla classe operaia nella sua lotta contro la borghesia. Di conseguenza, quando i lavoratori lottano, non cessano di essere sussunti al movimento di riproduzione della vita sociale alienata. Da un lato, la loro soggettività non agisce secondo una “logica” astrattamente diversa da quella della produzione capitalistica di merci. Come abbiamo visto, il rapporto di solidarietà cosciente stabilito dai lavoratori nella loro opposizione alle personificazioni positive del capitale è in piena conformità con la forma specifica del loro essere sociale, cioè con la loro determinazione come individui privati e indipendenti e, più precisamente, come venditori di merci. La loro cooperazione cosciente sotto forma di azione collettiva non è l’espressione non mediata di un rapporto di solidarietà tra esseri umani in quanto tali. È piuttosto questo rapporto di solidarietà o di cooperazione, mediato dalla condizione dei lavoratori come esseri umani alienati, cioè come personificazioni. Agendo in questo modo senza essere consapevoli della loro determinazione come attributi del capitale sociale totale – cioè vedendosi come naturalmente liberi ma sotto una costrizione esterna che ostacola l’affermazione di quella libertà personale – essi personificano inconsciamente una necessità della riproduzione del loro rapporto sociale generale alienato, sebbene evidentemente antagonista a quella personificata dai capitalisti (81). In sintesi, la lotta di classe è il rapporto sociale diretto più generale tra le personificazioni collettive delle merci, che si sviluppa come forma necessaria di soggettività che media, sebbene attraverso una deviazione permanente e conflittuale dalla norma, l’instaurazione delle condizioni normali per la riproduzione del movimento automatico di valorizzazione del capitale. Quest'ultima, a sua volta, trova il suo fondamento nella natura essenzialmente indiretta dei rapporti sociali della produzione capitalistica. In questo senso, la lotta di classe non va concepita come una forza o un fattore indipendente, autonomo o autosufficiente che modifichi, influenzi o interagisca esternamente con i meccanismi puramente automatici della «legge del valore». Al contrario, essa si costituisce come la modalità di movimento necessaria attraverso la quale le dinamiche contraddittorie della valorizzazione del capitale si dispiegano ulteriormente al di là sia delle forme oggettivate della mediazione sociale sia del rapporto giuridico tra le personificazioni individuali delle merci e del denaro. In altre parole, automatismo e lotta non sono opposti astratti ma, rispettivamente, il contenuto e la forma la cui unità comprende il movimento contraddittorio della vita sociale alienata, invertito come attributo del capitale. Da ciò derivano varie ramificazioni. In primo luogo, ciò significa che questa determinazione formale della lotta di classe non si riduce all’essere «inserita» in un «contesto sociale» strutturato dal «modo di mediazione sociale determinato dalla merce», come sostiene Postone (82) in una visione per il resto sostanzialmente affine del nesso tra le forme antagonistiche della soggettività della classe operaia e il capitale inteso come relazione sociale oggettivata e in movimento autonomo. Pertanto, Postone osserva giustamente che «nel caso della forza lavoro come merce, il rapporto costituito dalla forma merce non può realizzarsi pienamente come rapporto tra individui», cosicché il capitolo sulla Giornata di lavoro dimostra precisamente che la realizzazione della «determinazione formale dei lavoratori come proprietari di merci», cioè la «proprietà effettiva delle merci», può avvenire solo «per mezzo dell’azione collettiva» (83). Tuttavia, sebbene corretta, ritengo che questa formulazione non riesca a cogliere appieno il contenuto reale e l’unità della determinazione formale in questione. Postone infatti deduce semplicemente da ciò che «è generalmente solo attraverso l’azione collettiva su questioni quali le condizioni di lavoro, l’orario e i salari che i lavoratori ottengono effettivamente un certo controllo sulle condizioni di vendita della loro merce» (84).Ma a mio avviso questa formulazione è troppo vaga e lascia ancora la definizione della norma che costituisce la giornata lavorativa (e, a maggior ragione, il valore della forza lavoro) nell’ambito della contingenza dei rapporti di potere tra classi sociali, indifferente a qualsiasi determinazione concreta fondata sulla materialità del processo produttivo diretto sussunto al capitale. Più in generale, e da un’altra angolazione, la discussione di Postone non riesce a dimostrare che la lotta di classe non è semplicemente necessaria per realizzare la determinazione formale dei lavoratori salariati come proprietari di merci, cioè per realizzare il valore della forza lavoro. Come approfondito sopra, quest’ultimo a sua volta è determinato dai normali requisiti materiali dell’unità tra produzione sociale e consumo sussunti sotto il capitale. In altre parole, quando i lavoratori salariati lottano come classe nel perseguimento del proprio interesse in quanto proprietari di merci, agiscono, sebbene “alle spalle” della loro coscienza e volontà, come veicoli per l’instaurazione dell’unità della riproduzione del capitale sociale totale (85). Questa è la base materiale sia delle potenzialità che dei limiti immanenti al potere politico dei lavoratori salariati nella lotta di classe sulle loro condizioni di riproduzione. In secondo luogo, in virtù di questa sua natura di azione collettiva consapevolmente organizzata, la lotta di classe si configura come forma politica dei rapporti sociali, che media il rapporto generale indiretto attraverso la forma-valore, la quale a sua volta si configura come forma economica dei rapporti sociali. La costituzione sociale della lotta di classe e la distinzione tra capitali individuali e capitale sociale totale sono quindi alla base della differenziazione storicamente specifica dei rapporti sociali di produzione capitalistici in forme economiche e politiche (86). Inoltre, sebbene il carattere antagonistico del rapporto di classe sia una forma necessaria assunta dalla riproduzione del capitale sociale totale, esso interrompe la fluidità della valorizzazione di quest’ultimo. L'instaurazione dell'unità generale del lavoro sociale deve quindi concretizzarsi attraverso una forma ulteriormente oggettivata di mediazione sociale, lo Stato, che si pone di fronte ai proprietari di merci (le personificazioni del denaro-come-capitale e della merce forza-lavoro) come un'autorità pubblica apparentemente esterna e impersonale, dotata del potere di stabilire la regolazione diretta complessiva dei loro rapporti sociali antagonistici in quanto cittadini, per mezzo della legge e dell'amministrazione pubblica. Lo Stato si sviluppa così come la forma politica più concreta che incarna l’organizzazione diretta dell’unità delle condizioni normali di riproduzione sociale nella sua forma alienata di capitale. In quanto espressione di questo contenuto immanente che lo costituisce, lo Stato si determina come rappresentante politico generale del capitale sociale totale, ovvero come incarnazione istituzionale della gestione politica delle condizioni generali relative alle modalità e al grado normali di sfruttamento della classe operaia. Lungi dal godere di una “autonomia” (relativa o meno), le azioni dello Stato sono, attraverso un processo politico apparentemente basato su “tentativi ed errori” e pieno di conflitti, una modalità più mediata di realizzazione del contenuto contraddittorio del modo economico di esistenza dei rapporti sociali capitalistici. In terzo luogo, ciò significa che la determinazione della lotta di classe come azione politica non si limita alla conquista del potere statale né a un’azione che comporti rivendicazioni esplicitamente rivolte allo Stato. La determinazione politica della lotta di classe scaturisce dalla portata oggettivamente generale del rapporto sociale diretto e antagonistico tra il collettivo capitalista e il collettivo operaio. In altre parole, dovrebbe essere chiaro che questa determinazione della lotta di classe come forma di vendita della forza lavoro al suo pieno valore non comporta semplicemente le sue espressioni organizzative “sindacali”. Allo stesso tempo, non implica nemmeno che essa si realizzerà sempre attraverso lo sviluppo di una mera “coscienza sindacale”. In realtà, tale determinazione può benissimo manifestarsi in forme apparentemente estremamente radicali o militanti della lotta di classe (il che tende a verificarsi nella fase ascendente dell’oscillazione ciclica del processo di accumulazione del capitale, quando i salari reali di solito aumentano) (87). In breve, ciò che è in gioco in questa discussione è il contenuto più semplice della lotta di classe, indipendentemente dalle sue forme concrete. Infine, tutto ciò implica che le determinazioni insite nella mera esistenza della forza lavoro come merce (o nella sussunzione meramente formale del lavoro al capitale) non conferiscono alla lotta di classe la potenzialità trasformativa necessaria per superare il modo di produzione capitalistico (88). In questa semplice determinazione, l’azione politica della classe operaia è semplicemente definita come una forma concreta di riproduzione dei rapporti sociali capitalistici. Eppure, anche in questa forma semplice, la lotta di classe ci pone di fronte a una determinazione che, sebbene incapace di rendere conto del contenuto della necessità dell’abolizione del modo di produzione capitalistico, getta già luce sul motivo per cui quest’ultima non può avere come forma se non un’azione politica della classe operaia. Mi riferisco al fatto che la lotta di classe è la forma più generale assunta dall’organizzazione del lavoro sociale attraverso un’azione collettiva consapevole e volontaria nella società capitalista (89). Questo perché determinare il valore della forza lavoro comporta la determinazione del modo in cui la forza lavoro totale della società viene allocata nelle sue diverse forme utili; in questo caso, la divisione generale tra lavoro necessario e lavoro plusvalore. E abbiamo visto come ciò si risolva nel modo di produzione capitalistico attraverso l’instaurazione di un rapporto diretto di solidarietà tra i lavoratori, al fine di sviluppare un’azione collettiva consapevolmente organizzata. D’altra parte, l’annientamento del capitale attraverso la creazione della società dei produttori associati consapevolmente – e quindi concretamente liberi – consiste proprio in un’azione sociale di tale natura. Evidentemente, quest’ultima è un’azione sociale che non esprime più il bisogno del capitale sociale totale di forza lavoro venduta al suo valore. Piuttosto, esprime la necessità storicamente determinata di progredire nello sviluppo della soggettività produttiva umana in una forma che nega l’esistenza del capitale come relazione sociale generale che riproduce la vita umana, vale a dire, dando alla materialità della vita sociale la forma della sua organizzazione generale pienamente cosciente come attributo posseduto da ciascuno degli individui associati. Ma il punto è che il contenuto materiale di questa trasformazione si realizza sotto forma di azione politica del proletariato (auto-abolente), solo perché quest’ultimo contiene già, nella sua forma più semplice, la potenzialità di essere la forma concreta necessaria assunta dall’organizzazione cosciente generale del lavoro sociale come momento della riproduzione del capitale sociale totale.

3. LA DETERMINAZIONE REALE DEL VALORE DELLA FORZA LAVORO E LA SUA REALIZZAZIONE ATTRAVERSO LA LOTTA DI CLASSE
3.1. La reale sussunzione della «norma di consumo» sotto il capitale

   In sintesi, la discussione precedente ci permette di trarre una prima conclusione riguardo alle determinazioni formali della lotta di classe: quest’ultima non costituisce il contenuto della determinazione del valore della forza lavoro, che è costituito dalla riproduzione normale delle condizioni materiali per la valorizzazione del capitale nel processo produttivo, ma è la forma concreta necessaria che ne media la realizzazione. Naturalmente, si potrebbe obiettare che, sebbene quest’ultimo punto possa essere valido per una particolare dimensione che incide sul valore della forza lavoro (cioè la durata della giornata lavorativa), esso non può essere esteso alla sua determinazione più ampia in quanto tale; in particolare, non al suo determinante fondamentale più immediato, che, come ho già menzionato in precedenza, risiede nel valore del paniere di beni di consumo dei lavoratori salariati. La composizione qualitativa e quantitativa di questo insieme di valori d’uso potrebbe essere in parte determinata dalla materialità delle forme qualitative e dall’entità quantitativa della spesa di forza lavoro nel processo di produzione, ma deve sicuramente essere considerata anche, almeno in parte, determinata dalla lotta di classe. In effetti, questa interpretazione «a due fattori» della determinazione dei consumi della classe operaia costituisce probabilmente la «saggezza convenzionale» che prevale tra la maggior parte dei marxisti. Questo consenso praticamente universale si basa sulla distinzione operata da Marx, nel VI capitolo de *Il Capitale* tra l’elemento «fisico» del valore della forza lavoro («bisogni naturali, quali cibo, vestiario, combustibile e alloggio») e la componente «storica e morale» (cioè i bisogni «che dipendono quindi in larga misura dal livello di civiltà raggiunto da un paese» e « in particolare (…) dalle condizioni in cui, e di conseguenza dalle abitudini e dalle aspettative con cui, si è formata la classe dei lavoratori liberi» (90). Inoltre, è generalmente riconosciuto che la prima componente “fisica” è ulteriormente aggravata, nel caso di forme più complesse di forza lavoro, da un “elemento tecnico-educativo”, che potrebbe essere necessario  “per modificare la natura generale dell’organismo umano in modo tale che acquisisca abilità e destrezza in un dato ramo dell’industria” (91). In questo contesto, tale visione deduce successivamente che il valore della forza lavoro presenta una peculiare doppia codeterminazione, che coinvolge la riproduzione materiale (cioè fisica e tecnica) dei lavoratori e la lotta di classe come due fattori indipendenti che determinano il numero e il tipo di “beni salariali”. La lotta di classe, in particolare, svolge il proprio ruolo determinando il contenuto dell’elemento “storico e morale” del tenore di vita abituale dei lavoratori salariati. Ora, come già sostenuto altrove (92), questa «opinione comune» presenta due principali lacune. Da un lato, nonostante la sua ampia accettazione tra i marxisti, la doppia prospettiva di “codeterminazione” del valore della forza lavoro non ha una solida base testuale nelle principali opere economiche di Marx. Dall’altro lato, e cosa ancora più importante, questa lettura si fonda su una separazione problematica dell’effettiva unità immanente tra materialità e forma sociale nel modo di produzione capitalistico. In effetti, una volta che la composizione qualitativa e quantitativa dei valori d’uso che entrano nella determinazione del valore della forza lavoro viene vista come determinata (in tutto o in parte) dai rapporti di potere tra le classi sociali, il consumo della classe operaia viene inevitabilmente reso esterno alla forma sociale storicamente specifica assunta dalla materialità del processo metabolico dell’umanità, cioè il capitale. Di conseguenza, la prospettiva “a due fattori” sul paniere di consumo dei lavoratori salariati trascura le basi materiali e sociali su cui si fonda la potenzialità delle lotte della classe operaia sulle condizioni di riproduzione della forza lavoro. Alla luce delle lacune della “saggezza convenzionale”, vorrei brevemente illustrare un approccio alternativo alla determinazione del valore della forza lavoro che ristabilisca il nesso intrinseco tra la materialità del processo di produzione e consumo e la loro forma sociale. In particolare, vorrei sostenere che il valore della forza lavoro è determinato dal valore dei beni che i lavoratori salariati devono consumare per riprodurre la materialità dell’intera gamma di attributi produttivi che il capitale esige da loro in diversi momenti e luoghi; inclusi sia la componente fisica/tecnica sia ciò che, in linea con la terminologia di Marx relativa alla componente storica e morale del valore della forza lavoro, può essere definito come attributi “morali”. In altre parole, gli attributi produttivi dei lavoratori (e quindi la loro soggettività produttiva) non includono solo quelli strettamente necessari al processo lavorativo in senso fisico e tecnico ristretto (le conoscenze specifiche richieste per lo svolgimento dei compiti produttivi determinati sotto la loro responsabilità individuale). Inoltre, comprendono anche quegli attributi “morali”. Con questo intendo l’insieme di determinate forme di coscienza, autocoscienza, atteggiamenti e disposizioni che devono anch’essi essere “messi in moto ogni volta che i lavoratori producono un valore d’uso di qualsiasi tipo”. Questi attributi morali non sono certo naturali, ma frutto della storia, e pertanto variano in base al "livello di civiltà" raggiunto dalla società, ovvero alla specifica configurazione tecnica storica del processo produttivo che costituisce la base materiale generale in ogni fase dello sviluppo capitalistico. Inoltre, differiscono per ciascun organo parziale del lavoratore collettivo in base alle differenze nelle funzioni produttive che ciascuno di essi svolge rispettivamente sotto il comando del capitale. A questo punto, è fondamentale mettere in evidenza una questione metodologica che è alla base di questa discussione. Anche le interpretazioni più rigorose dal punto di vista metodologico de "Il Capitale" tendono a considerare che il contenuto e la definizione del valore della forza lavoro siano stati esauriti nel VI capitolo di quel libro. Tuttavia, tali prospettive trascurano il ruolo e il significato sistematico-dialettico (ovvero il livello di astrazione) della discussione di Marx sul valore della forza lavoro, in quella fase. Più specificamente, tali interpretazioni non colgono il punto che questa esposizione iniziale della determinazione di tale valore avviene nel contesto della sussunzione formale del lavoro al capitale. Tuttavia, la determinazione del valore della forza lavoro non si esaurisce a quel livello astratto, ma implica un'ulteriore concretizzazione man mano che si passa dalla sussunzione formale a quella reale del lavoro al capitale, e da quest'ultima alla riproduzione del capitale sociale totale. In effetti, man mano che il capitale si appropria e trasforma il processo lavorativo per produrre plusvalore relativo, trasforma anche le proprie esigenze in termini di attributi fisici e intellettuali qualitativamente diversi, necessari per produrre una massa di valori d'uso "gravida" di plusvalore. In altre parole, con ogni rinnovamento ciclico della base tecnica generale del processo di valorizzazione, il capitale rivoluziona la tipologia di forza lavoro dei diversi organi del lavoratore collettivo. Da un lato, di conseguenza, modifica la normale combinazione media delle grandezze intensive ed estensive della spesa di forza lavoro nel processo diretto di produzione. Dall'altro lato, questa trasformazione può derivare solo dalla mutazione della rispettiva "norma di consumo", e quindi delle condizioni di normale riproduzione materiale dei vari segmenti della classe operaia, e può essere riprodotta da essa. La ragione di ciò risiede nel fatto che è il consumo di quei diversi mezzi di sussistenza che (ri)produce «i muscoli, i nervi, le ossa e il cervello dei lavoratori esistenti» (93) che veicolano materialmente «l'insieme di quelle capacità mentali e fisiche che si mette in moto ogni volta che si produce un valore d'uso di qualsiasi tipo» (94). Fondamentalmente, questa trasformazione non riguarda solo la componente “fisica/tecnica” del valore della forza lavoro. Ma essa implica anche il cambiamento dell'insieme degli attributi “morali” che devono essere messi in moto dalle nuove condizioni di produzione e, di conseguenza, dai nuovi “bisogni di vita” e dalle nuove “modalità di soddisfazione”. Pertanto, man mano che la soggettività produttiva dei lavoratori salariati viene progressivamente postulata, in quanto risultato sempre più puro della riproduzione autonoma del capitale sociale totale, ecco che le rispettive condizioni storiche della loro genesi, in quanto lavoratori salariati liberi, diventano sempre più residuali per la determinazione del valore della forza lavoro. In altre parole, man mano che il capitale si assume la reale sussunzione del processo lavorativo, interiorizza anche la determinazione della componente morale del valore della forza lavoro, sebbene in modo distinto per le diverse tipologie di forza lavoro che compongono il lavoratore collettivo nel suo complesso. In sintesi, le condizioni materiali del processo di riproduzione del capitale costituiscono il contenuto della determinazione del valore della forza lavoro, così come esso viene più concretamente posto dalla reale sussunzione del lavoro. Ciò avviene, determinando le diverse forme di soggettività produttiva che compongono il lavoratore collettivo e, di conseguenza, la quantità e il tipo di mezzi di sussistenza che i diversi lavoratori devono consumare per riprodurre o sviluppare quei variegati attributi tecnici e "morali" della forza lavoro. A sua volta, la lotta di classe diventa la necessaria forma politica che media la contraddittoria e antagonistica costruzione dell'unità materiale tra le esigenze produttive e di consumo della normale riproduzione del capitale sociale totale. Si noti, tuttavia, che il necessario ruolo di mediazione della lotta di classe nel fissare concretamente (anziché determinare) il tenore di vita consuetudinario dei lavoratori non si applica solo alla componente storica e morale. Ma essa si riferisce anche al paniere dei consumi dei lavoratori nel suo complesso, ovvero includendo l'elemento fisico e tecnico. In altre parole, non esiste un singolo valore d'uso che entri nella determinazione del valore della forza lavoro, il cui consumo non venga garantito dalla lotta dei lavoratori salariati in quanto classe. Al contrario, l'altra faccia della stessa medaglia è che non esiste un singolo valore d'uso consumato dai lavoratori salariati che non venga determinato dalle esigenze materiali del processo di valorizzazione del capitale sociale totale (che - va da sé - vedremo che potrebbe entrare in conflitto con l'interesse immediato dei singoli capitali). Ora, sebbene ne "Il Capitale" l'analisi di Marx sull'impatto della sussunzione reale sul valore della forza lavoro ruoti principalmente attorno all'analisi dei corrispondenti cambiamenti che avvengono nella produttività del lavoro, vi sono tuttavia elementi della sua esposizione che implicitamente indicano le trasformazioni associate dei modelli di consumo della classe operaia e la necessaria mediazione della lotta di classe come loro forma di realizzazione. Come mostrerò nella sezione successiva, la sua discussione sulle clausole sull'istruzione della legislazione sulle fabbriche nel capitolo su "Industria su larga scala dei macchinari" è un esempio che può servire a illustrare questa questione chiave (95).

3.2. La lotta di classe in quanto mediazione nello sviluppo dell'universalità della soggettività produttiva dei lavoratori salariati

   La presentazione di Marx, inizia mettendo in evidenza la duplice specificità materiale della produzione meccanizzata: essa scaturisce dall'oggettivazione sia della conoscenza – per quanto limitata – sia delle capacità e della forza manuale del lavoratore manifatturiero. Da un lato, il capitale si sforza di sostituire il movimento delle forze della natura a quello della mano umana, in quanto agente immediato nella trasformazione dell'oggetto del lavoro in un nuovo valore d'uso. Dall'altro lato, esso tenta di soppiantare l'esperienza soggettiva immediata del lavoratore in quanto base per la regolamentazione consapevole del processo lavorativo, vale a dire, come base per la conoscenza delle determinazioni di quest'ultimo. La produzione di tale conoscenza si trasforma in un'attività che, pur rimanendo chiaramente un momento interno all'organizzazione del lavoro sociale, acquisisce tuttavia un'esistenza differenziata dall'immediatezza del processo produttivo diretto. Insieme alla necessità di oggettivarla come potere produttivo direttamente veicolato dal “lavoro morto” rappresentato dalla macchina, tale conoscenza deve necessariamente assumere la forma generale della scienza. Così, eliminando (tendenzialmente) la necessità di tutte le competenze e conoscenze specializzate dei lavoratori, la produzione di plusvalore relativo attraverso il sistema delle macchine conferisce allo sviluppo della loro soggettività produttiva la forma concreta di una degradazione assoluta. In questo modo brutale, e in opposizione al particolarismo della soggettività del lavoratore salariato della manifattura, l'industria su larga scala genera, come suo prodotto più autentico, un lavoratore universale, ovvero un soggetto produttivo capace di prendere parte a qualsiasi forma del processo lavorativo umano. Insieme a questa tendenza alla produzione da parte di lavoratori capaci di lavorare con qualsiasi macchina, avviene che scompare la semplice necessità materiale o tecnica di un legame permanente degli individui a una singola funzione produttiva (96). Tuttavia, nella misura in cui le macchine si specializzano in determinate funzioni produttive specifiche, la persistenza della divisione del lavoro in fabbrica rimane tecnicamente possibile. Infatti, sostiene Marx, il rapporto di sfruttamento tra capitalisti e lavoratori che media lo sviluppo delle forze produttive materiali del lavoro sociale come attributo alienato del suo prodotto, porta alla riproduzione della "vecchia divisione del lavoro" in una forma ancora più orribile (97). La tendenza dell'industria su larga scala a produrre un lavoratore sempre più universale si realizza così nella forma concreta della sua negazione, ovvero moltiplicando gli spazi per lo sfruttamento del lavoro vivo sulla base di un'esacerbazione delle cosiddette  "particolarità ossificate". Pertanto, al singolo capitalista non potrebbe importare di meno della scomparsa della necessità tecnica di uno sviluppo particolaristico della soggettività produttiva del lavoratore. Sotto la pressione della concorrenza, il loro unico movente individuale è la produzione di un plusvalore. Se possono ottenerlo vincolando il lavoratore alla «specializzazione a vita di servire la stessa macchina» (98), lo faranno. Di fatto, la riproduzione della divisione del lavoro nelle nuove condizioni tecniche implica che si possa pagare un valore inferiore della forza lavoro, poiché «le spese necessarie per la sua [dei lavoratori] riproduzione» sono "notevolmente ridotte". Inoltre, implica che si induca una maggiore docilità da parte del materiale umano sfruttabile, in modo che così «la sua dipendenza indifesa dalla fabbrica nel suo complesso, e quindi dal capitalista, sia resa completa» (99). La moltiplicazione capitalistica delle forze produttive del lavoro per mezzo del sistema delle macchine è quindi caratterizzata da una contraddizione tra lo sviluppo delle dimensioni universali e particolari della soggettività produttiva umana. Il movimento della «contraddizione tra la divisione del lavoro nell’ambito della manifattura, e il carattere essenziale dell’industria su larga scala» (100) trova una prima espressione nell’istituzione dell’istruzione elementare obbligatoria per i bambini lavoratori. Come sottolinea Marx, lo sfruttamento incontrollato del lavoro minorile da parte dei singoli capitali ha portato non solo al «deterioramento fisico dei bambini e dei giovani» (101), ma anche a una degenerazione intellettuale prodotta artificialmente, che ha trasformato «esseri umani immaturi in semplici macchine per la produzione di plusvalore relativo» (102). E poiché «esiste una netta distinzione tra questo e lo stato di ignoranza naturale in cui la mente giace inattiva senza perdere la sua capacità di sviluppo, la sua naturale fertilità» (103), ecco che questi eccessi dello sfruttamento capitalistico della forza lavoro minorile, hanno finito per ritorcersi sulla capacità stessa di valorizzazione del capitale sociale totale, mettendo a repentaglio l'esistenza della futura generazione di lavoratori adulti nelle “condizioni materiali e morali” necessarie all’accumulazione del capitale stesso. Tuttavia, la necessità del capitale sociale totale di produrre lavoratori universali non si esaurisce a causa degli ostacoli alla sua valorizzazione posti dalla divisione del lavoro all'interno dell'officina. Come osserva Marx, «ciò che è vero per la divisione del lavoro all'interno dell'officina nel sistema manifatturiero è vero anche per la divisione del lavoro all'interno della società» (104). Infatti, poiché la base tecnica dell'industria su larga scala è essenzialmente rivoluzionaria, essa comporta allora anche la trasformazione permanente delle condizioni materiali del lavoro sociale e, quindi, delle forme di esercizio della soggettività produttiva dei singoli lavoratori, oltre che quella della loro articolazione come corpo produttivo collettivo diretto (105). Questo continuo cambiamento tecnico richiede pertanto individui in grado di lavorare nelle forme materiali in continuo rinnovamento della produzione di plusvalore relativo. «Ecco che così», conclude Marx, «l'industria su larga scala, per sua stessa natura, necessita di variazione del lavoro, fluidità delle funzioni e mobilità del lavoratore in tutte le direzioni» (106). Con questa analisi, Marx illustra in che modo le necessità generali della riproduzione del capitale sociale totale – in questo caso, i lavoratori portatori di una soggettività produttiva universale – si scontrino con la sua realizzazione concreta attraverso le azioni private dei singoli capitali, che si adoperano per la perpetuazione e l'esacerbazione dello sviluppo particolaristico della soggettività produttiva. Fondamentalmente, questa esposizione mostra come tale contraddizione si manifesti determinando la classe operaia in quanto personificazione delle necessità mediate della valorizzazione del capitale; quest'ultimo fornendo il fondamento materiale e sociale del potere politico proletario. In effetti, lo sviluppo dell'industria su larga scala fa sì che il possesso di una soggettività universale sia una questione di sopravvivenza per i membri della classe operaia, dal momento che solo in questo modo essi possono essere in grado di vendere la propria forza lavoro al capitale, trasformando così le necessità alienate del capitale sociale in un bisogno immediato per la loro riproduzione materiale socialmente determinata. Pertanto, i lavoratori devono “riunire le forze” e, attraverso la loro lotta di classe, costringere lo Stato capitalista a «proclamare che l’istruzione elementare è una condizione preliminare obbligatoria per l’impiego dei bambini» (107). Ma cos’è l’istruzione elementare se non un passo – certamente molto basilare – nella formazione dei futuri lavoratori universali? Ovvero, nello sviluppo di attributi produttivi tecnici e morali che preparino il lavoratore a lavorare, non in questo o quel particolare aspetto del processo lavorativo sociale immediato del lavoratore collettivo dell’industria su larga scala, ma in qualsiasi compito che il capitale richieda loro? Più in generale, un primo corollario di questa descrizione, è che l'istruzione elementare non è altro che un valore d'uso aggiuntivo, il quale dev'essere incorporato in quel “paniere di consumo” che determina il valore della forza lavoro. In secondo luogo, questa necessità non si fonda sui bisogni e sulle aspirazioni astratte dei lavoratori; ma piuttosto si fonda sullo sviluppo e sulla riproduzione della loro soggettività produttiva nelle condizioni normali che sono determinate dalla produzione totale di plusvalore relativo da parte del capitale sociale. Infine, la discussione fatta da Marx mette in luce che questa normalità può essere raggiunta solo attraverso la lotta di classe, che pertanto acquisisce una sua forma-determinazione più concreta, in quanto necessaria modalità di mediazione dell'esistenza e del movimento della riproduzione della reale sussunzione del lavoro al capitale.

4. CONSIDERAZIONI CONCLUSIVE

   In questo testo, ho sviluppato un'interpretazione della forma precisa con cui Marx introduce la lotta di classe nella sua presentazione dialettica che ne fa ne "Il Capitale". Inoltre, ho offerto una discussione riguardo le varie implicazioni che derivano da quella forma sistemica, determinata dalla forma, della soggettività e dell'azione antagonistica di classe dei lavoratori salariati. In contrapposizione a molte interpretazioni contemporanee, che tendono a ontologizzare la lotta di classe, trasformandola così nel contenuto più generale del movimento della vita sociale nella sua forma capitalistica, ho sostenuto che essa è una forma necessaria in cui la valorizzazione del capitale realizza le sue determinazioni. La ragione di ciò non risiede nei principi metodologici astratti dello strutturalismo (108). Piuttosto, tale ragione è l'espressione dello sviluppo concreto dell'alienazione storicamente specifica insita nella forma merce generalizzata; nella forma del capitale sociale totale, la relazione sociale materializzata tra individui privati e indipendenti si determina in quanto “soggetto automatico” concreto del movimento della società moderna. È questa, a mio avviso, la scoperta fondamentale della critica di Marx riguardo l'economia politica, che a sua volta gli ha permesso di individuare le determinazioni formali della lotta di classe viste come immanenti nel movimento stesso della vita sociale alienata. Più specificamente, ho sostenuto che, nella sua forma più semplice di determinazione della forma, la lotta di classe è la più generale relazione sociale diretta tra quelle che sono delle personificazioni collettive di merci, attraverso cui si afferma l'unità delle relazioni indirette della produzione capitalistica. Tuttavia, a differenza di altri approcci recenti - come quelli di Postone e Kurz, che sviluppano una visione ampiamente simile delle forme antagonistiche della soggettività della classe operaia - ho dimostrato che la lotta di classe è la necessaria forma concreta che viene assunta dall'acquisto della forza lavoro al suo pieno valore e, quindi, dal raggiungimento della normale riproduzione materiale socialmente costituita degli attributi produttivi dei lavoratori salariati in una "forma sfruttabile" capitalistica; ovvero, in quelle che sono le condizioni richieste dalla valorizzazione del capitale sociale totale. Inoltre, questa determinazione della forma non si esaurisce al livello della sussunzione formale del lavoro (e quindi del consumo della classe operaia) al capitale, ma si sviluppa in modo più concreto nel momento in cui il capitale ingloba realmente l'unità del processo di metabolismo umano nel suo movimento di autovalorizzazione; ovvero non solo il processo di produzione sociale diretto, ma anche la "norma di consumo" (la quale comprende sia la composizione quantitativa e qualitativa dei valori d'uso, sia le modalità socialmente determinate della loro fornitura e appropriazione). Bisogna pertanto ammettere che, in questa modalità di esistenza più semplice, la lotta di classe ha un potere trasformativo limitato, in quanto forma di riproduzione del capitale. In altre parole, non è immediatamente considerata in grado di trascendere il modo di produzione capitalistico. Tuttavia, concentrandosi unilateralmente su questa determinazione, autori come Postone e Kurz deducono erroneamente che ciò implichi la negazione della costituzione sociale immanente del lavoratore salariato come soggetto emancipatore. Ma questo è ben lungi dall'essere vero. Di fatto, e come elaborato in dettaglio altrove (109), è solo sulla base della determinazione della forma della lotta di classe - pienamente assorbita da un "automatismo" delle leggi dell'accumulazione del capitale - che è possibile comprendere i limitati poteri trasformativi della lotta di classe come forma di riproduzione del capitale, i suoi specifici poteri rivoluzionari che ne sottendono il modo di esistere come forma di trascendenza del capitale e, infine, la mediazione tra i due.

- Guido Starosta ( guidostarosta@yahoo.co.uk ) - Pubblicato su "Etica & Politica / Ethics & Politics", XXVII, 2025, 2, pp. 185-216 -

NOTE:

1 R. Jacoby, The Politics of Crisis Theory: Toward the Critique of Automatic MarxismII, in «Telos», 1975, n. 23, pp. 3–52; G. Marramao, Theory of the Crisis and the Problem of Constitution:  Notes in the Margin to the Konstitutionsproblematik, in Id., The Bewitched World of Capital, Leiden, Brill, 2023, pp. 161–190.
2 R. Jacoby, Towards a critique of automatic Marxism. The politics of philosophy from Lukács  to the Frankfurt school, in «Telos», 1971, no.10, pp. 119–146.
3 G. Caligaris, Desarrollo económico y acción política revolucionaria. Una evaluación crítica del debate marxista sobre el ‘derrumbe’ del capitalismo, in, R. Escorcia Romo, G. Caligaris (eds.), Sujeto Capital - Sujeto Revolucionario. Análisis Crítico Del Sistema Capitalista y Sus Contradicciones,  Ciudad de México, Universidad Autónoma Metropolitana / ITACA, 2019, pp. 181–210.
4 Partial exceptions could be found in the debate between Grossmann and Luxemburg-Bukharin  on the determination of the value of labour power and the empirical upward trend in the real wage  (N. I. Bucharin, Eine Ökonomie ohne Wert, in «Neue Zeit Wochenschrift der deutschen Sozialdemokratie», 1914, n. 32, pp. 806–816; H. Grossmann, La ley de la acumulación y del derrumbe  del sistemacapitalista, México, Siglo XXI, 1979; R. Luxemburg, Introduction to political economy,  in Eadem, Complete Works, vol. 1, London, Verso, 2013, pp. 89–300).
5 G. Lukács, History and Class Consciousness, London Merlin Press, 1971.
6 G. Starosta, Scientific Knowledge and Political Action: On the Antinomies of Lukács’ Thought  in “History and Class Consciousness”, in «Science&Society», 2003, n. 67, pp. 39–67.
7  H. Cleaver, The inversion of class perspective in Marxian theory: From valorisation to self-valorisation, inW. Bonefeld, R. Gunn, K. Psychopedis, (eds.), Open Marxism, Vol. II, Theory and Practice, London, Pluto Press, 1992, pp. 106–144; A. Negri, Marx Beyond Marx. Lessons on the Grundrisse, New York, Autonomedia, 1991.
8 W. Bonefeld, Capital as Subject and the Existence of Labour, in W. Bonefeld, R. Gunn, J.  Holloway, K. Psychopedis (eds.), Open Marxism, Vol. III, Emancipating Marx, London, Pluto  Press, 1995, pp. 183–212. For a critique, see: G. Starosta, Fetishism and Revolution in the Critique  of Political Economy: Critical Reflections on some Contemporary Readings of Marx’s Capital, in «Continental Thought & Theory», 2017, no.1, pp. 365–398.
9 M. Postone, Time, Labor and Social Domination, Cambridge, Cambridge University Press, 1993.
10 R. Kurz, The Substance of Capital. The Life and Death of Capitalism, London, Chronos, 2016.
11 G. Caligaris, G. Starosta, Subjetividad y objetividad en el límite histórico del capital: Reflexiones Entorno al debate sobre el “derrumbe” del capitalismo y su reconsideración reciente por Robert Kurz, in «Ápeiron. Estudios de Filosofía», 2024, no. 20, pp. 99–135.
12 Postone, Time, Labor and Social Domination, cit., p. 38. 13
13 G. Starosta, Marx’s Capital, Method and Revolutionary Subjectivity, Leiden, Brill, 2015, pp. 164-5; Idem, Rethinking Marx’s Mature Social Theory. Editorial Introduction, in «Historical Materialism», 2004, no. 12, pp. 43–52.
14 Starosta, Marx’s Capital, Method and Revolutionary Subjectivity, cit.
15 Besides obvious space restrictions, revolutionary subjectivity has constituted the focus of much  of my recent work.
16 L. Micaloni, Automatic Subject, in R. Bellofiore, T. Redolfi Riva, (eds.), Marx: Key Concepts.  New Directions in Modern Economics, Cheltenham, Edward Elgar, 2024.
17 G. Starosta, The Commodity-Form and the Dialectical Method: On the Structure of Marx’s   Exposition in Chapter 1 of Capital, in «Science&Society», 2008, no. 72, pp. 295–318.
18 K. Marx, Capital, Volume 1., Harmondsworth, Penguin, 1976, pp. 247-8.
19 Ivi, p. 248
20 Ivi, p. 250.
21 Ibidem.
22 Ivi, p. 251.
23 Ivi, p. 252.
24 Ivi, p. 253.
25 Ivi, p. 254.
26 Ivi, p. 255.
27 Ibidem.
28 G. Starosta, The Role and Place of ‘Commodity Fetishism’ in Marx’s Systematic-dialectical  Exposition in Capital, in «Historical Materialism», 2017, n. 25, pp.101–139.
29 J. Iñigo Carrera, 2019. Del capital como sujeto de la vida social enajenada a la claseobrera como sujetorevolucionario, in R. Escorcia Romo, G. Caligaris (eds.), Sujeto Capital – SujetoRevolucionario. AnálisisCrítico Del Sistema Capitalista y Sus Contradicciones, Ciudad de México, Universidad Autónoma Metropolitana / ITACA, pp. 147–180.
30 The emphasis on “only” will become clear in the discussion below.
31 K. Marx, Grundrisse. Foundations of the Critique of Political Economy, Harmondsworth, Penguin, 1973, p. 831, original emphasis.
32 Ibidem.
33 Cfr. R. Kurz, The Substance of Capital, cit., pp. 17ss.; M. PostoneTime, Labor and Social Domination, cit. p. 30. These authors explicitly reject the determination of labour as the species being of human beings and hence its “transhistorical” constitutive role in the changing social forms of existence of human subjectivity. For a critique of these authors, see, respectively, G. Starosta, G. Caligaris, A. Fitzsimons, Value, Money and Capital: The Critique of Political Economy and Contemporary Capitalism, London, Routledge, 2024, chapter 1 and G. Starosta, Labour, in A. Toscano, S. Farris, B. Skeggs, (eds.), Sage Handbook of Marxism, London, Sage, 2022, pp. 118–134.
34 Starosta, Labour, cit.
35 Cfr. J. Holloway, Change the World without Taking Power. The Meaning of Revolution Today, London, Pluto Press, 2002; S. Mau, Mute Compulsion. A Theory of the Economic Power of Capital, London, Verso, 2023, pp. 5-8; 128-30.
36 K. Marx, F. Engels, The German Ideology, in K. Marx, F. Engels, Collected Works, Vol. 5., London, Lawrence and Wishart, 1976, pp. 19–539, p. 31.
37 Starosta, Fetishism and Revolution in the Critique of Political Economy, cit.
38 See, K. Marx, Contribution to the Critique of Political Economy, in K. Marx, F. Engels, Collected Works, Vol. 29, London, Lawrence and Wishart, 1987, pp. 371ss.
39 Marx, Capital, cit., p. 203.
40 Ivi, p. 255-6.
41 Ivi, chapter 5.
42 Ivi, p. 270.
43 Ivi, p. 271.
44 Ivi, p. 272.
45 Ivi, pp. 274-6. Marx’s account of the determination of the value of labour power has generated some controversies among his followers, which I briefly discuss in a later section.
46 Ivi, p. 270; pp. 274-5.
47 Ivi, p. 279.
48 Ivi, pp. 301-2.
49 Ivi, p. 292.
50 Ivi, p. 304.
51 Ivi, pp. 283-90.
52 Ivi, p. 317.
53 Ivi, pp. 314-6
54 Ivi, p. 317.
55 Ivi, p. 323.
56 Ivi, p. 324.
57 Ivi, p. 325.
58 Ivi, p. 340.
59 Ivi, p. 341.
60 Ibidem.
61 Ivi, p. 343.
62 Ibidem.
63 It could be argued, following Shortall(F.C.Shortall,The incomplete Marx, Aldershot, Avebury, 1994, Chapter 5) – building on insights originally developed by Negri in Marx Beyond Marx(1991, cit.) – and Lebowitz(M.A. Lebowitz, Beyond capital: Marx’s political economy of the working class, New York, Palgrave, 2003), that my reading of Marx’s presentation of the class struggle in Capital is perfectly accurate but only because Marx’s account itself is one-sided and/or incomplete, leaving the struggles of wage labourers which go beyond their determination as “variable capital” out of the picture. Although these authors also give the class struggle an ontological foundation, they recognise that was not Marx’s formulation, although it should have been.
64 Marx, Capital, cit., p. 342.
65 Ivi, p. 381.
66 Hence, we can see now that every circumstance affecting the reproduction of labour power –  such as the intensity of labour, the wage, health and safety of working conditions, and so on – is a concrete expression of the question of the buying/selling of labour power at its full value.
67 Ivi, p. 344.
68 On the dialectical-methodological significance of the notion “historical sketch”, see the seminal contribution by Müller and Neusüss to the so-called “German State Derivation Debate”(W. Müller, C. Neusüss, The Illusion of State Socialism and the Contradiction between Wage Labor and Capital, in «Telos», 1975,no. 25, pp. 13–90). Marx himself concisely presents the general determination at stake “in its purity” – i.e. without its particular realisation in the course of the history of capital accumulation in England – in the preparatory Manuscripts of 1861–3 (K. Marx, Economic Manuscript of 1861-63, in K. Marx, F. Engels, Collected Works, Vol. 30,London, Lawrence and Wishart, 1988, pp. 180–5). As a matter of fact, the addition of a historical narrative to illustrate the systematic exposition of the general determination already developed by 1861–3 was not part of Marx’s original plan. Thus, in a letter to Engels from 10 February 1866, he reports that he decided  to elaborate “the section on the ‘Working Day’ from the historical point of view, which was not part of my original plan” because his poor health conditions prevented him from making progress “with the really theoretical part”(K. Marx, Letter to Engels, 10 February 1866, in K. Marx, F. Engels, Collected Works, Vol. 42, London, Lawrence and Wishart, 1987, p. 224).
69 Marx, Capital, cit., p. 390.
70 Ivi, p. 375.
71 Ivi, p. 380.
72 Ivi, p. 376.
73 Ivi, p, 377.
74 Ivi, p. 416.
75 Ivi, p. 536. This means that the distinction between formal and real subsumption is systematic rather than historical.
76 Cfr. W. Bonefeld, Capital as Subject and the Existence of Labour, cit.
77 M. Lebowitz, Beyond capital, cit., chapters 4 and 5.
78 Ivi, pp. 75-6.
79 M. De Angelis, Beyond the Technological and the Social Paradigms: A Political Reading of Abstract Labour as the Substance of Value, in «Capital&Class», 1995, no. 19, pp. 107–134.
80 From a textual point of view, Marx does not name the total social capital at this stage. Instead he refers to an abstract “society”, acting through the state as the representative of its general interests (standing as an external force over the particular interests of social classes), and more specifically as the subject that compels capital to take “account of the health and life of the worker”(Marx, Capital, cit., p. 381). However, as Caligaris (G. Caligaris,Clases sociales, lucha de clases y Estado en el desarRollo de la crítica de la economía política, in G. Caligaris, A. Fitzsimons, (eds.), Relaciones Económicas y Políticas. Aportes Para El Estudio de Su Unidad Con Base En La Obra de Karl Marx, Buenos Aires, Facultad de Ciencias Económicas de la Universidad de Buenos Aires, 2012, pp. 72–91, p. 80) remarks, for Marx “society” in the abstract is a meaningless entity. For him, society always exists in a specific historical form. On the other hand, in its general determination, society is not an abstraction existing over and against human beings but is the general social relation through which the immanent social unity of their individual actions is posited. But insofar as this unity in capitalism operates behind the backs of individuals (hence of social classes), it appears as an external power vis-à-vis human beings. In the chapter on the Working Day, this alienated social unity is posited in its directly political form as the state. But its economic content (material reproduction in its value form) is not yet fully posited. A first instance of this positing eventually occurs in the chapter on simple reproduction. In my view, this is why Marx decides at that particular stage explicitly to name the total social capital as the concrete alienated subject of material reproduction in its unity. Retrospectively, it then becomes clear that the “society” of Chapter 10 was actually the total social capital, and the state was the latter’s general political representative (Caligaris, Clasessociales, lucha de clases y Estado eneldesarrollo de la critica de la economíapolitica, cit.; J. Iñigo Carrera, El  capital: determinación económica y subjetividad política, in «Crítica Jurídica», 2012, no. 34, pp. 51– 69).
81 It follows from this that the distinction between capital-reproducing and capital-transcending class subjectivity does not revolve around that between “trade union” or “economic” consciousness, and “political” or “socialist” consciousness. It is a matter of whether wage workers are conscious of their own alienation in the totality of its determinations, or whether they fall prey to the appearanceof natural personal freedom taken by their subordination to the total social capital (J. Iñigo Carrera,The Historical Determination of the Capitalist Mode of Production and of the Working Class as the Revolutionary Subject, in«Critique. Journal of Socialist Theory», 2014, n. 42, pp. 555–572; G. Starosta, Fetishism and Revolution in the Critique of Political Economy, cit.).
82 M. Postone, Time, Labour and Social Domination, cit., pp. 317-8.
83 Ivi, p. 318.
84 Ivi, p. 275.
85 Surely this must be what Marx had in mind when bluntly stating in the chapter on Simple Reproduction that: «The individual consumption of the worker, whether it occurs inside or outside the workshop, inside or outside the labour process, remains an aspect of the production and reproduction of capital … The fact that the worker performs acts of individual consumption in his own interest, and not to please the capitalist, is something entirely irrelevant to the matter … The maintenance and reproduction of the working class remains a necessary condition for the reproduction of capital. But the capitalist may safely leave this to the worker’s drive for self-preservation and propagation…From the standpoint of society, then, the working class, even when it stands outside the direct labour process, is just as much an appendage of capital as the lifeless instruments of labour are», Marx, Capital, cit., pp. 718–9.
86 This is the rational kernel of the best contributions to the so-called “German State Derivation Debate”(E. Altvater, Notes on some problems of state interventionism I, in «Kapitalistate», 1973, n. 1, pp. 96–108; Id., Notes on some problems of state interventionism II, in «Kapitalistate», 1973, n. 2, pp. 76–83; Müller and Neusüss, The Illusion of State Socialism and the Contradiction between Wage Labor and Capital, cit.), and to its reception within the Conference of Socialist Economists in the UK (S.Clarke, The State Debate, London, Macmillan, 1991; Idem, Keynesianism, Monetarism and the State, Aldershot, Edward Elgar, 1988). My own views on the nature of the state are more directly informed by Iñigo Carrera (El capital: determinación económica y subjetividad política, cit.), insofar as he grounds the differentiation of economic and political forms of the capital relation in a manner which is consistent with the determination of the total social capital as the alienated immediate subject of the movement of capitalist society.
87 This statement merits a caveat, as the radicalisation of the class struggle over the value of labour-power can actually embody the opposite content. Thus, under certain circumstances, it can express the impotent desperate resistance to the deterioration of the conditions of reproduction of wageworkers.
88 In an earlier presentation of the argument which eventually appeared in Time, Labor and Social Domination, Postone made a similar point from his own idiosyncratic perspective. See M. Postone (Necessity, Labour and Time, in «Social Research», 1978, n. 4, pp. 739-788, pp. 781–3), where he refers to this determination as involving “class-constituting consciousness”, as opposed to properly revolutionary consciousness, which he terms “class-transcending consciousness”.   
89 J. Iñigo Carrera, El capital: razónhistórica, sujetorevolucionario y conciencia, Buenos Aires, Imago Mundi, 2013.
90 Marx, Capital, cit., p. 275.
91 Ivi, pp. 275-6.
92 G. Starosta, A. Fitzsimons, Rethinking the determination of the value of labor power, in «Review of Radical Political Economics», 2018, no. 50, pp. 99–115.
93 Marx, Capital, cit., p. 717.
94 Ivi, p. 270.
95 For an additional discussion which illustrates this approach with reference to the more recent past, see the remarks on the determinations underlying the so-called “Fordist” cycle of capital accumulation in G. Starosta, A. Fitzsimon,Rethinking the determination of the value of labor power, cit.
96 K. Marx, Capital, cit., p. 546.
97 Ivi, p. 547.
98 Ibidem.
99 Ibidem.
100 Ivi, p. 615.
101 Ivi, p. 520.
102 Ivi, p. 523.
103 Ibidem.
104 Ivi, p. 615.
105 Ivi, p. 617.
106 Ibidem.
107 Ivi, p. 613.
108 As, for instance, alleges W. Bonefeld, Critical Theory and the Critique of Political Economy: On Subversion and Negative Reason, New York, Bloomsbury, 2014)
109 Starosta, Marx’s Capital, Method and Revolutionary Subjectivity, cit.