Cinquanta sfumature di rosso. Il marxismo e la pluralizzazione del conflitto sociale
- di Alexis Piat -
Introduzione: Il rosso delle origini – Marx e la teoria materialista del conflitto
1 - Pochi autori sono più difficili da leggere di Marx. Non perché la concettualità marxiana sia particolarmente astratta o complessa – se è indiscutibilmente così, queste dimensioni appartengono di diritto a qualsiasi grande pensiero – ma perché il lettore deve sempre assicurarsi di leggere Marx correttamente, senza le innumerevoli scorie lasciate dalla storia che ricopre il testo. Se tale recupero avviene, il lettore non legge più Marx: sogna il pensiero o la pratica di un altro, quello di Althusser nel migliore dei casi, quello di Stalin quando le cose vanno davvero male. Tutti sanno che per Marx «la lotta di classe è il motore della storia». Tuttavia, sarebbe difficile fare riferimento a una tale formula quando essa sembra essere una figura imposta di commento (al punto che è difficile rintracciarne l'origine), dal momento che invece non appare da nessuna parte, come tale, nell'opera di Marx. [*1]
2 - D'altra parte, è indiscutibile che la prima sezione del Manifesto del Partito Comunista si apre con l'affermazione che «La storia di ogni società fino ai giorni nostri è la storia delle lotte di classe» [*2]. Tuttavia, è necessario fare diverse osservazioni su questa affermazione. In primo luogo, non è strettamente equivalente alla formula generalmente utilizzata dal commento: è infatti descrittiva, piuttosto che analitica, e la storia stessa deve essere intesa come il periodo su cui i resoconti scritti danno conto, e non come la sostanza del futuro delle società umane [*3]. In secondo luogo, si colloca all'interno di un testo il cui statuto non è strettamente teorico: il Manifesto è un documento di propaganda e, per quanto sia una propaganda di ottima qualità, e direttamente radicata nella teoria, il suo rigore è subordinato alle necessità dell'azione rivoluzionaria. Il Manifesto non può quindi essere considerato l'ultima parola di Marx ed Engels in termini di teoria sociale: per quanto questo documento contenga tesi essenziali sulla strategia rivoluzionaria, esso è anche sotto molti aspetti approssimativo.
3 - Tali chiarimenti appaiono indispensabili nella misura in cui, in loro assenza, il pensatore che cerca di pensare al conflitto potrebbe considerare Marx essenziale per la comprensione della lotta di classe, ma secondario rispetto alla comprensione di qualsiasi altro antagonismo sociale. Il presente articolo mira a dimostrare che una tale conclusione sarebbe non solo sbagliata, ma anche dannosa: Marx sta infatti sviluppando un quadro teorico che, se non senza difficoltà, fornisce le basi per una teoria generale essenziale del conflitto, che viene dimenticata solo a proprio danno. Chiunque conosca le opere di Marx e la tradizione marxista non può ignorare il fatto che esse non cessano mai di tematizzare conflitti che tuttavia non possono essere ridotti alla lotta di classe: la competizione inter-capitalistica [*4], le tensioni tra proletari di diverse nazionalità,[*5] le relazioni di genere [*6], solo per citarne alcuni. Questi conflitti, nonostante la loro diversità, sono tutti pensati attraverso il prisma dello stesso metodo, che costituisce il contributo specifico di Marx alla teoria sociale: il materialismo storico.
4 - Si tratta innanzitutto di una precisa tesi che riguarda l'origine dei pensieri umani, siano essi dell'uomo comune o del filosofo. Per Marx, il pensiero è prima di tutto pratico [*7]: si elabora cercando di risolvere i problemi che sorgono nel corso della vita. Di conseguenza, il pensiero è sempre ancorato a un dato contesto sociale e storico: gli stessi problemi filosofici "eterni" vengono a sorgere solo perché risultano da una determinata pratica, che porta alla loro evidenziazione e li fa apparire, in un dato momento e per una popolazione circoscritta, come importanti. Tuttavia, la pratica sociale ha due caratteristiche essenziali. Da un lato, ogni società è costituita da un insieme di pratiche interdipendenti [*8]: ciascuna di queste pratiche pone problemi particolari e sviluppa, in coloro che vi si impegnano, una visione del mondo determinata da questi problemi e dalle soluzioni che sono state fornite ad essi. Ogni società è quindi necessariamente attraversata da visioni del mondo diverse e potenzialmente conflittuali. Ogni visione del mondo sviluppata nel quadro di questa divisione del lavoro è infatti segnata da determinati interessi, che non sono immediatamente conciliabili con gli altri. La divisione del lavoro genera anche disuguaglianze in sé: certe posizioni permettono di esercitare il potere su altre, un potere che permette un'appropriazione privata della ricchezza sociale [*9]. D'altra parte, l'interdipendenza tra le diverse pratiche sociali è ineguale: se il filosofo ha bisogno del lavoro dell'agricoltore per la sua sussistenza, questo d'altra parte il più delle volte fa benissimo a meno del lavoro del filosofo. La vita sociale deve quindi essere intesa integralmente come una produzione, in cui il soddisfacimento dei bisogni materiali gioca un ruolo decisivo. È infatti il soddisfacimento di questi bisogni che condiziona la possibilità di altre pratiche, come quelle che permettono una vita intellettuale, politica o religiosa. Il conflitto sembra quindi essere all'intersezione di queste due dimensioni. In primo luogo, deve essere sempre prodotto, vale a dire che anche quando sembra dispiegarsi nella sfera delle idee pure (come una disputa filosofica), la sua origine deve essere legata a tutta la vita della società in cui è inserito. In secondo luogo, è il risultato di pratiche che sono in conflitto tra loro, sia perché sono intrinsecamente incompatibili tra loro sia, al contrario, perché sono interdipendenti ma portano a disaccordi sulla ripartizione del loro prodotto comune.
5 - Ciò che sorprende, quindi, è la relativa rarità dei conflitti e la capacità delle società di mantenere una certa unità. Questa unità deve infatti essere mantenuta con la forza: il potere politico, "il potere organizzato di una classe per l'oppressione di un'altra"[*10], è l'autorità sociale responsabile della sua realizzazione. Tuttavia, questa autorità non può basarsi solo sulla violenza: è nell'interesse delle classi dominanti far credere alla gente di dominare nell'interesse generale, in modo da facilitare il loro dominio [*11]. D'altronde, l'unificazione di una società divisa appare effettivamente necessaria, e il potere politico è l'unico a realizzarla: è quindi facile per esso presentarsi come garante dell'interesse generale, e far passare questo discorso di legittimazione come la ragione della sua esistenza [*12]. La vita sociale, presa nel suo insieme, appare quindi composta da livelli di importanza diseguale. Si basa sulla produzione di vita materiale, che ne costituisce l'infrastruttura, ma questa infrastruttura non può essere mantenuta senza una sovrastruttura politica che ne garantisca la coerenza, e un'ideologia, costituita dall'insieme delle forme di coscienza sociale determinate da questo tutto [*13]. Tra queste forme di coscienza, l'ideologia con cui la classe dominante giustifica il suo dominio gioca un ruolo centrale [*14].
6 - Il conflitto sociale appare quindi irriducibile al conflitto di classe: ogni pratica sociale, in quanto conduce a una visione del mondo e a interessi specifici, rischia di entrare in conflitto con le altre, così come è essa stessa attraversata dai conflitti. Questo conflitto deve anche essere prodotto: sia le questioni su cui si riferisce che i mezzi che mobilita (idee, supporti materiali di queste idee, armi, ecc.) sono in realtà il risultato cosciente o il sottoprodotto delle pratiche. È dunque da queste pratiche che dobbiamo partire per comprenderlo, e non per dare un'interpretazione idealistica, nel senso che Marx dà a questo concetto [*15], vale a dire, facendolo derivare da una semplice divergenza di idee che sarebbe primaria e costituirebbe un ordine autonomo di spiegazione. Se la lotta di classe ha allora una centralità, non è perché costituisce l'unico conflitto, e nemmeno la realtà nascosta di ogni conflitto sociale, ma perché è il conflitto principale che attraversa il livello fondamentale della realtà sociale, l'infrastruttura, da cui derivano tutti gli altri livelli. Questo non vuol dire che tutti i conflitti che si svolgono a questi altri livelli derivino da esso. La domanda allora è la seguente: come si conciliano questa centralità della lotta di classe e l'inevitabile molteplicità degli antagonismi sociali?
Un po' rosso sbiadito – Althusser e la sovradeterminazione del conflitto sociale
7 - Nulla sembra adattarsi meglio al modello di una pura lotta di classe di una rivoluzione comunista. Ora, come sottolineava Gramsci già nel 1918 [*16] la Rivoluzione d'Ottobre fu condotta sostanzialmente contro le previsioni del capitale: non in uno dei paesi capitalistici più avanzati, sulla base di un grande proletariato, ma al contrario in un paese arretrato, in gran parte agricolo, con una classe operaia certamente in espansione ma ancora embrionale. L'Ottobre dovrebbe quindi essere letto come la negazione dello schema marxista di una determinazione del conflitto sociale attraverso le contraddizioni dell'infrastruttura? La situazione è senza dubbio più complessa. Fu infatti la prima guerra mondiale che portò alla decomposizione del potere zarista: e questo, come ha dimostrato Lenin [*17], ha effettivamente trovato la sua radice nelle dinamiche economiche del capitalismo. Le grandi potenze capitalistiche, alla continua ricerca di nuovi sbocchi per far fronte alla tendenza alla sovraccumulazione del capitale da parte delle industrie nazionali, sono spinte a un'espansione coloniale che, in un mondo limitato, le porta necessariamente in conflitto tra loro. La guerra costituisce quindi un conflitto che, pur trovando la sua fonte ultima nelle infrastrutture, si dispiega fondamentalmente a livello degli Stati, in altre parole nella sovrastruttura. Lungi dal costringerci a rinunciare alla lotta di classe, ci costringe a constatare che essa trova ora la sua occasione centrale nella guerra stessa, e quindi in un evento di sovrastruttura. Diventa quindi urgente pensare a conflitti che, se sono radicati nelle infrastrutture, si dispiegano comunque altrove pur costituendo un'arena privilegiata per la lotta di classe.
8 - L'opera di Althusser può essere considerata come l'espressione teorica più compiuta di tale concezione, i cui lineamenti si trovano nell'opera teorica e pratica di Lenin, ma anche di Mao [*18], che rivendica esplicitamente [*19]. Per Althusser, ogni contraddizione sociale è, fondamentalmente, sovradeterminata: si riferisce a una molteplicità di fattori determinanti, e non a una singola causa. La contraddizione tra capitale e lavoro, dimensione centrale della lotta di classe sotto il capitalismo, non si presenta mai in forma pura: è [*20] costantemente mediata sia dalle sovrastrutture che dall'ideologia. Questi hanno un'efficienza propria, che è precisamente la base della loro esistenza. Riconoscere la loro efficacia implica pensare alla loro relativa autonomia, attraverso [*21] la quale essi sono attraversati dalle loro stesse contraddizioni e generano i loro stessi conflitti, che sono a loro volta sovradeterminati dall'insieme sociale in cui sono integrati. La società deve quindi essere pensata non come una totalità in senso hegeliano, emanante da un unico principio che genererebbe tutti i conflitti che la attraversano, ma come una struttura articolata dominante, attraversata da contraddizioni secondarie irriducibili alla contraddizione principale [*22]. Se la contraddizione di classe può tuttavia essere sempre chiamata principale, è perché domina tutte le altre contraddizioni della struttura, che devono necessariamente essere articolate con essa anche se non si riducono ad essa.
9 - Definire "secondaria" una contraddizione non significa, tuttavia, svalutarla. Una contraddizione secondaria può, infatti, senza perdere questo carattere secondario, arrivare a svolgere il ruolo principale in una determinata congiuntura politica [*23], perché tutte le altre vengono ad articolarsi attorno ad essa. Le guerre mondiali appaiono così come contraddizioni secondarie della fase imperialista del capitalismo, che sono diventate così mostruose da assumere necessariamente il ruolo principale e diventare sia il motivo essenziale che il momento opportuno per l'azione rivoluzionaria. Inoltre, anche quando non svolgono il ruolo principale, le contraddizioni secondarie non sono di per sé prive di importanza. L'ideologia e le sovrastrutture hanno conseguenze esistenziali molto concrete: Althusser fa così l'esempio dello stalinismo, che ai suoi occhi [*24] è principalmente un fenomeno sovrastrutturale, e della persistenza di uno stato autoritario di transizione su un'infrastruttura socialista. Questo stalinismo può allora essere oggetto di una critica morale, che è ideologica, ma che tuttavia ha la sua legittimità, essendo l'ideologia la forma in cui gli individui prendono coscienza della loro lotta e la portano fino in fondo [*25]. Non si tratta quindi di dire che, per il marxista, tutto ciò che non si riduce al conflitto di classe non è importante: vale davvero la pena lottare per la scienza o la libertà contro l'oscurantismo e l'oppressione. Tuttavia, gli effetti teorici di queste lotte ideologiche devono essere denunciati [*26]. E' infatti pericoloso fraintendere l'effettiva importanza delle contraddizioni secondarie, il che significherebbe perdere di vista il loro legame con la contraddizione principale. Perché allora si corrono diversi rischi: quello certo di dedicare la propria vita a cambiare le cose che alla fine contano poco, ma anche quello di esaurirsi in contraddizioni che, anche se cruciali, dipendono talmente dalla contraddizione principale da non essere suscettibili di una soluzione autonoma.
10 - Resta il fatto che la sovradeterminazione e la gerarchia delle contraddizioni sembrano andare di pari passo. In primo luogo, perché, come ci ricorda lo stesso Althusser [*27], non è a posteriori che i conflitti generati nell'infrastruttura sono regolati dalla sovrastruttura e dall'ideologia. Al contrario, è dalla fabbrica in poi che i lavoratori sono sottoposti a un'organizzazione della produzione destinata a soggiogarli e a spezzare le loro lotte, e a un discorso volto a camuffare il carattere ideologico della produzione. Da allora in poi, come sottolinea giustamente Foucault [*28], non è più possibile postulare alcun primato dei rapporti di produzione sui rapporti di potere: i rapporti di potere diventano infatti forze direttamente produttive, vengono utilizzati non solo per regolare la produzione, ma anche per massimizzarla.
11 - In secondo luogo, perché, come sottolineano Laclau e Mouffe [*29], la molteplicità dei punti di conflitto e delle relazioni di potere che funzionano in una società complessa la spinge a organizzare questi conflitti attorno a blocchi egemonici, in cui posizioni che non sono collegate a priori sono articolate insieme dalla sola grazia di un progetto comune che permette a ciascuno di loro di condurre la propria lotta. È allora il discorso, che costruisce questi blocchi egemonici articolando le richieste che provengono da posizioni diverse, che diventa l'organo decisivo per la costituzione dei conflitti sociali in conflitti politici. E non c'è, a priori, alcuna ragione per cui questo discorso debba essere costruito in modo privilegiato su una base di classe, quando tanti altri conflitti attraversano la società. Il pensiero di Althusser aprì allora la porta, nonostante le intenzioni dell'autore, all'abbandono del marxismo e al ritorno all'idealismo. Tuttavia, un tale abbandono sembra sconsiderato fin dall'inizio: la moltiplicazione delle linee di conflitto che attraversano la società, delle posizioni definite da queste linee, così come l'affievolirsi del conflitto di classe a causa dell'espansione delle classi medie, sembrano in ultima analisi essere gli effetti della complessificazione sociale, derivante dallo sviluppo delle infrastrutture. Inoltre, le analisi di Mouffe e Laclau non portano a una vera teoria del conflitto: portano solo a presentare il conflitto come il risultato di una costruzione, il cui successo o fallimento appare quindi casuale. Una teoria materialista del conflitto è quindi ancora necessaria. Ma se questa deve necessariamente partire dalle infrastrutture, non può più stabilire alcun primato della lotta di classe [*30].
Una sfumatura più scura – Kurz e la critica del valore
12 - La confusione a cui conduce la teoria del conflitto di Althusser non deve portare all'abbandono del marxismo, per la semplice ragione che non gli è del tutto fedele. Althusser – ed è essenziale ricordare qui che egli non è che il rappresentante più brillante di una tradizione teorica che lo ha preceduto in quanto deriva dalla pratica dell'Internazionale comunista e che ha avuto ancora una certa posterità dopo di lui – considera il marxismo fondamentalmente una teoria della lotta di classe. Ora, come ci ricorda Kurz, e con lui tutta la corrente nota come "critica del valore", il gesto essenziale del marxismo non è primariamente quello di una teoria della lotta di classe, ma quello di una critica del capitalismo [*31]. Il capolavoro di Marx, Il Capitale, non parte dunque da un'analisi della lotta di classe, ma da quella della categoria centrale dell'esistenza capitalistica, che è il valore [*32]: le classi non sono il punto di partenza dell'analisi, ma una delle sue tappe intermedie, in quanto la loro esistenza è oggetto di una [*33] deduzione logica. Il conflitto non è quindi al punto di partenza dell'analisi marxista, la sua spiegazione richiede al contrario che sia stato spinto a un punto relativamente avanzato. Il marxismo inizia con lo studio della produzione, e questo non è immediatamente conflittuale: nel capitalismo, il suo obiettivo primario non è né lo schiacciamento della concorrenza né lo sfruttamento dei lavoratori, mira semplicemente all'aumento del valore anticipato dal capitalista, ed è su questa base che può poi diventare conflittuale.
13 - In quanto tale, questa analisi non ha motivo di limitarsi al capitalismo: che l'analisi marxista parta dalla logica della produzione, e solo allora ne deduca gli antagonismi sociali, non è vero solo nel Capitale, ma anche nell'Ideologia tedesca ̧ dove il ragionamento intende essere applicabile a qualsiasi modo di produzione. Se la corrente della critica del valore rifiuta tuttavia una tale generalizzazione, è perché ai suoi occhi il lavoro, in quanto sfera separata dal resto dell'esistenza, è una realtà specifica del capitalismo: altre forme di società [*34] non conoscono nulla di simile al "lavoro" nel senso moderno del termine. Vale a dire, il lavoro in generale, ma solo le attività che si differenziano fin dall'inizio e che non sono raggruppate in una categoria globalizzante, le uniche da raggruppare sono quelle che equipareremmo al lavoro servile. Da un punto di vista pratico, questa restrizione è secondaria, poiché il capitalismo oggi tende a sussumere tutte le relazioni sociali [*35]. Da un punto di vista teorico, d'altra parte, la cosa è importante, e ci sembra essenziale qui ricordare che, anche se il rifiuto dell'applicazione universale della categoria del lavoro da parte della critica del valore è fondato, resta il fatto che l'esistenza sociale, in tutti i suoi aspetti, ha bisogno di essere prodotta. Come diceva lo stesso Marx [*36], il feudalesimo non poteva vivere di religione, anche se la religione costituiva la forma con cui veniva compreso come società dotata di una coerenza. Ogni conflitto coinvolge idee, supporti per quelle idee e armi, tutte cose che devono essere prodotte. Di conseguenza, l'analisi materialistica del conflitto deve sempre partire dalla produzione (intesa qui nel senso più ampio di un divenire), anche quando riguarda le società non capitaliste.
14 - Essendo esplicite queste riserve, la critica del valore permette tuttavia di sottolineare che la lotta di classe non gode di alcun privilegio giuridico nell'analisi materialistica del conflitto. Esso è certamente consustanziale al capitalismo, poiché i capitalisti sfruttano necessariamente i salariati in esso. Tuttavia, altre contraddizioni e aree di conflitto lo attraversano: il capitalismo non è quindi meno necessariamente basato su un insieme di relazioni sociali non di mercato, il cui mantenimento è generalmente devoluto alle donne, e che portano allo sviluppo di norme che non sono riducibili a quelle della redditività e entrano in conflitto con esse. Il capitalismo presuppone quindi necessariamente la produzione di una femminilità in posizione subordinata, vale a dire l'esistenza di un patriarcato [*37], che genera un conflitto tra uomini e donne. Il capitalismo è anche caratterizzato da una competizione generalizzata, non solo tra capitalisti, ma anche tra lavoratori e persino tra Stati, che hanno bisogno di risorse per portare avanti le loro politiche.
15 - La centralità della lotta di classe nel capitalismo appare quindi legata a un momento specifico del suo sviluppo, segnato dal carattere miserabile della classe operaia [*38]. Questa classe operaia è stata tuttavia gradualmente integrata nel capitalismo, sia [*39] con mezzi politici (lo sviluppo dell'imperialismo e dello stato sociale) che con mezzi economici (crescita economica e ampliamento della gamma dei salari, introducendo divisioni all'interno dei lavoratori stessi). Anche se sarebbe sbagliato dire che tali sviluppi sono sufficienti a riconciliare gli sfruttatori e gli sfruttati, essi tendono tuttavia a trasformare la lotta di classe in un semplice battibecco sulla spartizione della torta, la cui ricetta [*40] nessuno più contesta. Altri conflitti possono poi venire in primo piano: in particolare quelli relativi allo stile di vita, come l'ecologia o il femminismo, che la sociologia ha spesso definito "nuovi movimenti sociali" [*41]. La pluralizzazione del conflitto sociale, che Laclau e Mouffe usarono come pretesto per respingere il marxismo nella sua versione althusseriana, è così spiegata in termini materialistici. Allo stesso modo, si dimostra che è impossibile rispondere alle nuove esigenze politiche del tempo senza uscire dal capitalismo. Nella misura in cui la trasformazione sociale sottomette l'intera produzione sociale all'esigenza di un aumento di valore, ogni progetto di trasformazione sociale incompatibile con questo aumento deve diventare rivoluzionario per rimanere coerente. Il pericolo dell'idealismo è quindi di nuovo in agguato per l'analisi: come spiegare che gli individui potrebbero voler uscire dal capitalismo, se tendono a essere prodotti in conformità con le esigenze del capitale e se quest'ultimo soddisfa i loro bisogni integrandoli nel sistema? Il rischio è allora quello di invocare una decisione etica, la cui origine rimarrebbe misteriosa.
16 - Se un tale rischio è evitabile, è perché il capitalismo è attraversato da un conflitto ineliminabile, che in ultima analisi si rivela molto più decisivo della lotta di classe: la competizione. Questo sta infatti spingendo verso l'adozione di processi produttivi sempre più efficienti, ovvero sempre più automatizzati. Il lavoro tende quindi a diventare obsoleto, anche se il suo sfruttamento è la condizione per ogni redditività sotto il capitalismo [*42]. Di conseguenza, la concorrenza tende a far precipitare il capitalismo nella crisi, che diventa essa stessa un fattore di intensificazione della concorrenza. Questo tende poi a portare a una recrudescenza dei conflitti sociali: il numero dei soprannumerari, esclusi dalla concorrenza, esplode, la logica dell'esclusione si moltiplica [*43], così come gli atti di predazione e saccheggio [*44], che vanno dal piccolo brigantaggio alle guerre civili negli stati falliti. Mentre tutti sentivano il terreno cedere sotto i piedi e cercavano di aggrapparsi ai pochi luoghi stabili, il conflitto si diffuse in tutta la società mondiale, che tendeva allora verso una situazione hobbesiana di guerra generalizzata. Questo tempo non fu solo quello del mantenimento dell'ordine attraverso la generalizzazione dello stato di eccezione [*46], ma anche di una riattivazione fascista delle vecchie opposizioni sociali, in particolare razziste e sessiste, che si ritenevano obsolete [*47], e delle esplosioni di violenza individuale legate alla generalizzazione di un narcisismo consumistico [*48].
17 - Se questo quadro, che siamo qui costretti a riassumere, sembra fornire sotto molti aspetti un riassunto sorprendente del nostro presente, non è tuttavia privo di difficoltà. La posizione estremamente onnicomprensiva adottata dalla critica del valore sembra quindi suggerire che nulla è possibile nella fase del collasso capitalistico, dal momento che l'unico atto politico che si suppone sia quello di lavorare affinché questo collasso conduca al socialismo piuttosto che alla barbarie. Tuttavia, bisogna ammettere che non tutto ciò che si dispiega alla fine del capitalismo è uguale: Kurz è quindi costretto a riconoscere che il nuovo estremismo di destra deve essere combattuto per se stesso, anche se può essere sconfitto a lungo termine solo con l'uscita dal capitalismo [*49]. Se è certamente necessario riconoscere che ogni conflitto sociale è mediato dalla forma di valore [*50] nel capitalismo – che determina sia la politica, che ha sempre bisogno di essere finanziata, sia l'ideologia, che viene ora diffusa sotto forma di merci la cui produzione deve essere redditizia – questa mediazione non ci esime dall'interessarci al suo contenuto. A questo si rinuncia tanto meno in quanto, nell'epoca del crollo della forma valore e della moltiplicazione dei soprannumerari, il conflitto emerge proprio dalle zone del mondo sociale che non sono più sussunte nella forma del valore. Il problema, sollevato dall'interno della corrente stessa della critica del valore di Roswitha Scholz [*51], di una teoria marxista del conflitto, è quindi ora quello di un'articolazione della dinamica della forma valore con la diversità dei contenuti della totalità sociale concreta.
A Lighter Shade of Pale – Deleuze, Guattari e la cospirazione del conflitto
18 - Se c'è un'innegabile eleganza nell'aspettare impassibile che il vecchio mondo perisca, è chiaro che trascorriamo la maggior parte della nostra vita in sovrastrutture. Il tumulto che vi si svolge, se è superficiale dal punto di vista storico, costituisce tuttavia il tessuto quotidiano della nostra esistenza. Sembra quindi che ci sia qualcosa di un po' "poliziotto" nella tendenza della critica del valore a spazzare via come irrilevanti i conflitti transitori che attraversano l'esistenza del capitalismo per insistere sulla sua tendenza alla crisi. Perché l'imminenza stessa di quest'ultimo non ci esime dal dover vivere, e come tale abbiamo ragione di dare estrema importanza al transitorio. La stessa critica, del resto, può essere rivolta all'idea di una gerarchia delle contraddizioni che troviamo in Althusser. Ogni contraddizione è la principale per chi combatte sul fronte che disegna.
19 - Da questo punto di vista, il pensiero di Deleuze ha il merito di ricordarci che un concetto ha senso solo in relazione al problema che si propone di risolvere: la gerarchia dei conflitti [*52] è quindi destinata ad essere essa stessa conflittuale, in quanto presuppone sempre un criterio, elaborato sulla base di una determinata posizione nel tessuto dei conflitti che costituisce la società. Fatta questa constatazione, non si tratta di rinunciare a ogni materialismo, ma di pensare a una forma di articolazione strategica delle lotte. Tutti i conflitti si svolgono in uno spazio strategico in cui alcune azioni sono aperte ai lottatori, mentre altre sono condannate a priori: agire politicamente significa saper cogliere il virtuale, che Deleuze definisce il possibile in quanto costituisce una dimensione oggettiva delle cose [*53]. Se questo virtuale non comanda di per sé alcuna azione, è tuttavia concepibile solo sulla base di esso [*54]. Tuttavia, è necessario notare con la critica del valore che il capitalismo in crisi, rendendo redditizio un numero sempre minore di idee e politiche, non cessa mai di ridurre lo spazio che le cose oggettivamente lasciano al possibile. Il capitalismo è stato certamente il primo a essere il virtualizzatore per eccellenza, a causa dell'astrazione stessa della forma merce, indifferente al suo contenuto, che permette l'esistenza di tutto ciò che è redditizio. Tuttavia, man mano che questa forma entra in crisi e diventa più vincolante, sembra al contrario esercitare un potere di de-virtualizzazione sempre più forte. Per dirla in termini più concreti: se l'ascesa del capitalismo ha permesso alle lotte operaie di portare alla sicurezza sociale, la sua crisi porta non solo alla messa in discussione delle conquiste operaie, ma anche alla radicale impossibilità di politiche ecologiche o femministe ambiziose, queste ultime sempre riferite alla "mancanza di mezzi".
20 - È quindi impossibile essere, nel contesto della crisi del capitalismo, risolutamente ecologisti o femministi senza essere anticapitalisti proprio per questo motivo. Tuttavia, la prospettiva di Deleuze ci permette di andare oltre, e di pensare più in generale all'inclusione di qualsiasi lotta nel suo contesto. Con Guattari, Deleuze sviluppa una visione della società in cui essa può essere pensata interamente in termini di produzione: la società è un'immensa macchina, [*55] che collega non solo macchine produttive, ma anche macchine di potenza e macchine di enunciazione. Le dichiarazioni politiche, nella misura in cui organizzano conflitti, devono quindi essere intese non in base a ciò che dicono, ma in base al modo in cui funzionano [*56]. L'efficacia di un tipo di enunciato implica quindi diversi criteri: in primo luogo, che enunciati di questo tipo possano essere prodotti in quantità sufficienti per avere un effetto trasformativo, il che implica che siano trasmessi da dispositivi di enunciazione che fungono da supporto materiale [*57]. In secondo luogo, che queste affermazioni colgano potenzialità che sono suscettibili di offrire efficacemente un appiglio per l'azione [*58]. Infine, che si basano sulla preesistenza di un certo tipo di desiderio nella società, a cui danno un oggetto, che orientano e che possono aiutare a rafforzare. La disposizione dell'enunciazione così formata è solo un pezzo di un più ampio apparato di potere, che aiuta a portare all'esistenza. Nella misura in cui queste disposizioni e dispositivi sono qui pensati nel quadro di una teoria del conflitto, è ovvio che devono essere pensati in relazione ad altri accordi e dispositivi, con i quali sono tendenzialmente incompatibili. Agire strategicamente significa allora costruire assetti e meccanismi di potere che permettano di portare avanti la propria lotta fino alla fine [*59].
21 - È a questo livello di analisi, che è strettamente materialista, che le lotte contemporanee per l'emancipazione devono cercare le loro prospettive. È quindi chiaro che non possono sfuggire alla questione dell'egemonia, intesa come quella dell'articolazione delle diverse lotte in un insieme coerente. Ma questa domanda non può essere posta nel senso di conferire centralità al discorso: il discorso diventa efficace solo nella misura in cui articola desideri preesistenti, assicura i canali della sua diffusione e si basa su una considerazione strategica dei propri effetti. In questo senso, la ripetizione e l'accuratezza del discorso sono meno importanti del suo inserimento in una configurazione strategica e del ruolo che svolge in essa: qualsiasi militanza che trascuri questi parametri corre il rischio di tagliarsi fuori dai potenziali alleati e di vedersi, nel lungo periodo, spazzare via le proprie vittorie da un contraccolpo alimentato da tutti i risentimenti che avrà suscitato.
22 - Da questo punto di vista, nessuna lotta per l'emancipazione può permettersi di trascurare la coerenza degli assetti che affronta e la loro iscrizione nel contesto del capitalismo in crisi: la tendenza di quest'ultimo non solo a de-virtualizzare, ma anche a rendere impossibile ciò che esisteva solo ieri, lo fa funzionare come un'immensa macchina per la produzione di inquietudini e atteggiamenti reazionari. dominato dalla logica della predazione e dell'esclusione. In un tale contesto, dare all'uno è necessariamente prendere dall'altro, il che porta sia a una moltiplicazione dei fronti sia a una proliferazione delle logiche identitarie. In questa configurazione, quindi, solo gli accordi che già esistono o sono conformi alle esigenze dell'assiomatica capitalistica possono mantenere la coerenza: avete il diritto di essere neri, donne o pazzi finché siete redditizi, per il resto, qualsiasi richiesta di un trattamento dei problemi che vi riguardano a pieno titolo sarà accolta dal ridicolo dei media e dai manganelli della polizia.
23 - Detto questo, nessun movimento rivoluzionario può pretendere di essere indifferente al contenuto delle lotte concrete per l'emancipazione: da un lato, perché è proprio da esse che gli individui prendono coscienza della necessità della trasformazione sociale, dall'altro, perché la de-virtualizzazione non è una vittoria totale e parziale, che anzi migliora la vita di chi le conquista, sono ancora in parte possibili. I marxisti, nella misura in cui ereditano l'analisi materialistica della società e del conflitto, sono precisamente nella posizione migliore per identificare le strategie in grado di ottenere queste vittorie parziali, di articolare insieme le diverse lotte, organizzando al contempo una strategia globale di uscita dal capitalismo. Marx ed Engels non chiedevano nient'altro per i comunisti del loro tempo [*60]. Tuttavia, ciò richiede organizzazioni capaci sia di effettuare le necessarie analisi materialistiche sia di risolvere sulla base di esse i conflitti che inevitabilmente sorgeranno tra i diversi movimenti di emancipazione, così come tra questi e i loro avversari.
24 - In assenza di tali organizzazioni, i movimenti di emancipazione sono oggi più frammentati e più deboli che mai. La crisi del capitalismo tende a stabilire, su scala globale, l'egemonia di un nuovo estremismo di destra che le denunce senza analisi non fanno che rafforzare. E' quasi la mezzanotte del secolo, ed è proprio nella misura in cui i conflitti che ci attendono non sono semplici conflitti di classe che il materialismo storico è, più che mai, prezioso per pensarli, vincerli e superarli. Non si tratta, naturalmente, di realizzare una società senza conflitti: la pace perpetua esiste solo nell'utopia, dove tutti sanno che ci annoiamo. D'altra parte, si tratta di creare un mondo in cui il conflitto sia una fonte di sviluppo vitale piuttosto che un'opportunità per scatenare istinti di morte [*61]. È, naturalmente, troppo presto per delineare il volto di un mondo del genere e le istituzioni con cui risolverà i suoi conflitti. Ma sappiamo già che il materialismo storico, come teoria della produzione della società in sé, rimarrà uno strumento indispensabile per la sua analisi e costruzione.
- Alexis Piat - Pubblicato sul n°23/2024 di “Amnis” -
NOTE:
1 - Sebbene l'ideologia tedesca contenga alcune formule simili, queste possono tuttavia essere intese solo negativamente, in opposizione alle analisi idealistiche della storia, che vedono nello svolgersi della storia l'effetto del movimento autonomo delle idee.
2 Engels, Friedrich & Marx, Karl, "Manifesto del Partito Comunista".
3 Ivi-
4 Marx, Karl, "Il Capitale, Libro I".
5 Engels, Friedrich, La situazione della classe operaia in Inghilterra.
6 Engels, Friedrich & Marx, Karl, "L'ideologia tedesca"
7 Marx, Karl, "Tesi su Feuerbach".
8 Engels, Friedrich & Marx, Karl, "L'ideologia tedesca".
9 Ivi.
10 Engels, Friedrich & Marx, Karl, "Manifesto del Partito Comunista".
11 Engels, Friedrich & Marx, Karl, "L'ideologia tedesca".
12 Ivi.
13 Marx, Karl, "Critica dell'economia politica".
14 Engels, Friedrich & Marx, Karl, "Manifesto del Partito Comunista".
15 Engels, Friedrich & Marx, Karl, "L'ideologia tedesca".
16 Gramsci, Antonio, "La révolution contre le capital", Ecrits Politiques I (1914-1920), Paris, Gallimard, 1974, pp. 135-138.
17 Lenin, Vladimir, L'imperialismo, la fase suprema del capitalismo, Parigi, Le Temps des Cerises, 2001.
18 Mao, Zedong, De la pratique et de la contradiction, Parigi, La Fabrique, 2011.
19 Althusser, Louis, "Contraddizione e sovradeterminazione", Pour Marx, Parigi, La Découverte, 2005, pp. 92-93.
20 Ivi, p. 113.
21 Ivi, p. 111.
22 Althusser, Louis, "Sulla dialettica marxista", op. cit., p. 211.
23 Ivi, p. 219.
24 Althusser, Louis, "Contraddizione e sovradeterminazione", op. cit., p. 116.
25 Althusser, Louis, "Al lettore", op. cit., p. 262.
26 Ivi.
27 Althusser, Louis, Sur la reproduction, Parigi, Presses Universitaires de France, 1995.
28 Foucault, Michel, Surveiller et punir: naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975.
29 Laclau, Ernesto & Mouffe, Chantal, Egemonia e strategia socialista: verso una radicalizzazione della democrazia, Parigi, Fayard, 2019.
30 Meiksins Wood, Ellen, Il ritiro dalla classe: un nuovo socialismo "vero", Londra e New York, Verso, 1986.
31 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, Il feticcio della lotta di classe, Albi, Crisi e critica, 2021, p. 11.
32 Marx, Karl, "Il Capitale, Libro I", Œuvres I – Economie I, Parigi, Gallimard, 1963, pp. 561-619.
33 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, op. cit., p. 12.
34 Krisis, Manifeste contre le travail, Parigi, 18/10, 2004, sezione V.
35 Ibidem, sezione VIII.
36 Marx, Karl, "Il Capitale, Libro I", Œuvres I – Economie I, Parigi, Gallimard, 1963, pp. 616-617.
37 Scholz, Roswitha, Il sesso del capitalismo: "mascolinità" e "femminilità" come pilastri del patriarcato produttore di merci, Albi, Crise et Critique, 2019.
38 Lohoff, Ernst, La fine del proletariato come inizio della rivoluzione, Albi, Crisi e critica, p. 29.
39 Postone, Moishe, Tempo, lavoro e dominazione sociale: una reinterpretazione della teoria critica di Marx, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, pp. 314-324.
40 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, op. cit., pp. 29-40.
41 Scholz, Roswitha, Forma sociale e totalità concreta: sull'urgenza di un realismo dialettico oggi, Albi, Crisi e critica, 2024, p. 53.
42 Kurz, Robert & Lohoff, Ernst, op. cit., pp. 70-71.
43 Kurz, Robert, Imperialismo dell'esclusione e Stato di eccezione, Parigi, Divergenze, 2018, p. 88.
44 Ivi, p. 16.
45 Ibidem, pp. 8-9 (Prefazione di Anselm Jappe).
46 Ivi, pp. 56-57.
47 Kurz, Robert & Scholz, Roswitha, Quando la democrazia divora i suoi figli: osservazioni sui fascismi storici e il nuovo estremismo di destra, Albi, Crisi e critica, 2024
48 Jappe, Anselmo, La società autofaga: capitalismo, eccesso e autodistruzione (edizione digitale), Parigi, La Découverte, 2017, pp. 255-263.
49 Kurz, Robert & Scholz, Roswitha, op. cit., p. 147.
50 - La forma valore designa, per Marx, il fatto che tutto il lavoro nel capitalismo si presenta sotto forma di merce con un valore, che gli permette di essere messo su un piano di parità con gli altri. Questa proprietà non è naturale, ma sociale, e determina tutti gli aspetti della vita sotto questo modo di produzione, compresi quelli che non riguardano la produzione stessa.
51 Scholz, Roswitha, Forma sociale e totalità concreta: sull'urgenza di un realismo dialettico oggi, Albi, Crisi e critica, 2024.
52 Deleuze, Gilles, Differenza e ripetizione, Parigi, Presses Universitaires de France, 1968, pp. 169-218.
53 Ivi, p. 269.
54 Piat, Alexis, "Deleuze e Platone. Usi strategici del comune e dell'universale", Savoirs en lien [online], n° 2, 2023.
55 Deleuze, Gilles & Guattari, Félix, L'Anti-Œdipe: capitalisme et schizophrénie I ̧ Paris, Minuit, 1972
56 Deleuze, Gilles & Guattari, Félix, Mille Plateaux: capitalisme et schizophrénie II, Paris, Minuit, 1980, p. 100.
57 Ivi, p. 101.
58 Ivi, p. 106.
59 Ivi, p. 102.
60 Engels, Friedrich & Marx, Karl, "Manifesto del Partito Comunista", Opere I – Economia I, Parigi, Gallimard, 1963, p. 174.
61 Guattari, Félix, Les trois écologies, Parigi, Galilea, 1989.
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